第一节美洲的五谷妈妈

除了古代和现代的欧洲，世界其他地方也有“五谷妈妈”，而且不局限于大麦和小麦。欧洲有“大麦妈妈”“小麦妈妈”，美洲有“玉米妈妈”，东印度群岛有“大米妈妈”。下面以美洲的“玉米妈妈”为例，来说明植物的拟人化。

前面说过一些欧洲的风俗，人们把最后一捆稻谷或用稻谷做成的偶像保存在家里，直到下一个收获季节。这种做法显然是用保存谷精化身的方式来保持谷精的活力，以保证庄稼丰收。在这一点上，古代秘鲁人的某些风俗是很好的证明。西班牙历史学家安科斯塔曾这样描述秘鲁的一个风俗：“他们把田里长势最好的玉米收集起来，并用最好的衣服来包裹这些玉米，放在他们叫作‘皮鲁阿’的玉米囤里，随后举行一些仪式，三天三夜始终守着这些玉米囤。他们恭敬地跪拜它，说它是他们继承的‘玉米妈妈’，还说这样做可以使玉米丰收。他们会在这个月（第六个月，相当于五月）举行一种祭祀，女巫询问‘皮鲁阿’是否能维持到第二年，如果它说不能，大家就把它带到玉米地里烧掉，然后再做一个‘皮鲁阿’，再次举行祭祀，说他们已经更新了，要求玉米种子不要坏了。如果它说能维持足够长的时间，人们就把它保存到第二年。那里的人至今还保留着这种愚蠢的风俗。在印第安人中，这种做法非常流行。”

这里关于这个风俗的描述似乎有误。秘鲁人所崇拜的应该并不是玉米囤（皮鲁阿），而是那些被包裹在衣服里的玉米。从其他文献中发现的关于这个秘鲁风俗的描述，印证了我们的推测。其中说道，秘鲁人认为作物之所以能够生长，都有赖于那个掌控作物的精灵。根据不同的作物，那个精灵叫作“玉米妈妈”“藜麦妈妈”“可可妈妈”“土豆妈妈”。人们分别用玉米秆、藜麦和古柯树叶做成这些精灵的偶像，给它们穿上女人的衣服，然后敬拜它们。于是用穿着女装的玉米秆做成的偶像就成了“玉米妈妈”，印第安人相信它“作为妈妈，能够让田里出产更多玉米”。因此可以推断，安科斯塔很可能错误地理解了自己的资料来源，那上面所说的“妈妈”并非玉米囤（皮鲁阿），而是穿着女人衣服的玉米秆。和巴尔奎德的“收获女儿”一样，秘鲁人的“玉米妈妈”也有一年的保存期，以使玉米获得生长繁殖的能力。不过秘鲁人害怕“玉米妈妈”的能力不足以维持一年的时间，就提前问它能不能坚持，如果它说不能，就把它烧掉，再做一个，以“维持玉米的繁殖能力”。这个例子也可以解释前面所说的定期或偶尔杀神的风俗。通常情况下，人们把“玉米妈妈”保存一年，并认为这是一个合理的时间。如果“玉米妈妈”被认为坚持不了这么久，它就会被杀死，然后被新的“玉米妈妈”代替，以保证玉米的生存。

第二节东印度群岛的稻谷妈妈

对于欧洲人的收获风俗的意义，有些人可能还有疑问，不过如果对比一下东印度群岛上的马来人和达雅克人的收获风俗，这些疑问应该就能得到解答。与欧洲农民不同的是，这两个东方民族的文明水平还停留在这些风俗刚刚起源时的阶段，理论和现实还是相结合的。在欧洲，那些仪式早已成为老古董，成为农民的娱乐活动或学者探究的谜团。而对这两个民族的人来说，这些仪式还是活生生的现实，他们可以清晰地描述整个过程。因此研究他们对大米的信念和做法，有助于说明古希腊和现代欧洲的谷物仪式的真正意义。

马来人和达雅克人的稻谷仪式都来源于一个核心观念：稻谷和人一样有灵魂。他们用人类的生老病死，来解释稻谷的对应表现。他们认为植物纤维和人体一样都含有某种生命素，这种生命素在植物身上是相当独立自主的，可以短暂离开植物而不使植物死亡，不过，如果离开得太久，植物就会枯死。我们找不到更贴切的名字来表达这种生命素，姑且叫作“植物的灵魂”吧。正如人们的灵魂崇拜来自这种可以分离的生命要素理论，一整套谷物崇拜，也是来自这种理论，或者说，来自这种植物灵魂的神话上，这两种崇拜的基础都是如此脆弱不堪。

印度尼西亚人认为稻谷和人一样有灵魂，因此格外崇拜和关心稻谷。他们像关照孕妇一样来关照稻谷，平时在田里不敢高声喧哗，不敢鸣枪，怕惊扰到稻谷的灵魂，使稻谷“流产”，在稻田里从来不谈论死人和恶魔的话题。只要适合孕妇吃的东西，他们都会喂给开花的稻谷，当稻谷长出谷穗，女人就像对待自己的孩子一样，给它们喂米糊。在这种把开花的稻谷看作孕妇、把谷穗看作孩子的做法中，我们可以很容易找到希腊人在“五谷妈妈”“五谷女儿”、德墨忒尔和珀耳塞福涅方面的思想起源。不过他们认为大声喧哗会使稻谷“流产”，因此收割时，他们面临不得不用镰刀割下稻谷的情况，必定会想尽办法来减轻稻谷的痛苦。他们收割时使用一种特殊的镰刀，收割前他们把刀刃藏在手里，不让稻谷发现，趁稻谷还没反应过来，就迅速割下谷穗，这样稻谷的灵魂就不会受到惊吓。出于同样的目的，收割者在稻田的时候会使用一种特殊的语言，这种语言稻谷是听不懂的，因此它们还没反应过来发生了什么，谷穗就已经到了收割者的篮子里。

在把稻谷拟人化的印度尼西亚各民族中，婆罗洲的卡扬人（或巴豪人）最为典型。卡扬人用了很多办法来确保稻谷的灵魂不会消失，所采用的工具有小梯子、铲子、篮子，篮子里面放着钩子、绳子和荆棘。女巫用铲子把稻谷的灵魂赶出来，顺着小梯子赶进篮子里，然后它就被篮子里的钩子、绳子和荆棘困住。随后它被女巫关起来，送到谷仓里保存。有人也用竹子制成的盒子和网子来达到这个目的。有时不光要保存好谷仓里的谷粒的灵魂，还要把猪、鹿、猴子等动物吃掉的稻谷的灵魂招回来，这样才能确保来年有个好收成。为此巫师发明了很多工具，比如有一种用竹子做的盒子，里面装着用某种果树的木头做的钩子，用它可以把稻谷已经失去的灵魂给钩回来，然后把它挂到屋子里保存。有的巫师用某种果树的木头雕刻两只手，也可以达到同样的目的。卡扬人每次从谷仓取出谷粒来吃，都怕谷粒的灵魂会生气，因此要祈求宽恕。

缅甸的克伦人也有同样的观念，认为只有留住稻谷的灵魂才能获得丰收。当某块田里的稻谷长势不佳时，他们就认为稻谷的灵魂（基拉）出于某种原因无法回到稻谷身上，这时必须把它们的灵魂招回来，不然这片庄稼就会绝收。这是用来招回稻谷灵魂（基拉）的祷词：“回来吧，基拉，回来吧！回到稻谷里来，回到大地的怀抱！带着雌雄的种子，回来吧！从荷河回来！从柯河回来！从两河交汇之处回来！从西方回来！从东方回来！从鸟鸣中回来！从猿腹中回来！从象吼中回来！从河的源头和河口回来！从掸邦和缅甸回来！从遥远的国度回来！从所有的谷仓回来！回到稻谷里来吧，基拉！”

欧洲的“五谷妈妈”正好可以和苏门答腊岛的米南卡保人的“稻谷妈妈”相对应。米南卡保人认为稻谷有灵魂。他们认为用普通方法舂的米比谷场里碾出来的大米要好吃，因为碾过的大米身体受到损伤，里面的灵魂已经跑掉了。他们和爪哇人一样认为稻谷有一个女守护神，名叫萨宁·沙丽，因此把她所守护的稻谷也叫作“萨宁·沙丽”，就好像罗马人把稻谷叫作“克瑞斯”一样。“萨宁·沙丽”的化身通常是一些特定的稻谷或谷粒，名叫因多埃帕迪（indoeapadi），含义就是“稻谷妈妈”，有时守护神自己也叫这个名字。从这个“稻谷妈妈”衍生出许多仪式，这些仪式大多是在播种或收获，或把谷粒入仓的时候举行。人们把种子撒进苗圃或水田，等种子发芽长出秧苗，再把秧苗移植进稻田里，同时从中选出长势最好的，做成“稻谷妈妈”，种在稻田中央，其他普通的则种在周围。人们认为“稻谷妈妈”会影响整块地里的稻谷成长，如果“稻谷妈妈”凋谢了，这块稻田就不会有好收成。负责播种的女人要事先沐浴，再把头发披散开，大家认为这样播种才会有好收成。移植秧苗的时候，先把“稻谷妈妈”移植到一个地方，或是中间，或是一角，然后念咒：“萨宁·沙丽，保佑每个稻穗都能结出很多谷粒，保佑每棵稻谷都能收获一篮子谷粒。但愿雷电和过路人不会惊吓到你，但愿你能安然度过暴风雨，但愿你能安心地沐浴在阳光和雨水中。”等秧苗长起来，那些作为“稻谷妈妈”的秧苗就已经无法分辨，人们在收获之前，会找别的稻谷做“稻谷妈妈”。收割之前，家中年纪最大的女人或巫师来到田里，当风吹过时，第一束弯下来的稻谷就是“稻谷妈妈”，大家把它绑在一起，但是并不立即割下来，而是先收割其他稻谷。随后大家把第一批收割的稻谷带回家，作为家人和亲朋好友宴会的食物，有时也喂给牲口，他们相信萨宁·沙丽也会给牲口带来好运。举行完宴会，人们精心打扮一番，到田里把“稻谷妈妈”收割回家，打着伞，把“稻谷妈妈”装在一个干净的袋子里，放到谷仓的正中央。大家认为“稻谷妈妈”会照顾谷仓里的谷粒，甚至使谷粒变得更多。

西里伯斯中部的托莫里族种植稻谷时，先在田里埋一些槟榔，作为献给精灵的礼物，以促进稻谷生长。埋槟榔的这片地方生长的稻谷，要留到最后才收割，收割之前先把这片地方的稻谷绑在一起，叫作“稻谷妈妈”，在它前面摆些祭品，比如大米、家禽的肝和蛋等。等田里其他稻谷收割完，最后举行一番仪式，割下“稻谷妈妈”，带回去放到谷仓的最下面，再把其他稻谷都堆在它上面。据说托莫里人认为“稻谷妈妈”是献给欧门伽的特别祭品，欧门伽是住在月亮之上的谷精。如果大家对欧门伽不敬，它就会发怒。比如，来谷仓取粮食的人穿着太过随意，它便会愤怒地吃掉谷仓里的粮食，甚至是人们献给它的粮食的两倍。有些人宣称真的听过它咀嚼粮食的声音。西里伯斯中部的托拉吉人也保留着“稻谷妈妈”的风俗，他们认为“稻谷妈妈”会保护地里出产的东西，如果“稻谷妈妈”消失了，收成也会随之消失，所以他们努力保留这个风俗。

在苏格兰，旧谷精和新谷精的化身分别是一个“老太婆”和一个“女儿”，在马来半岛，情况也是如此，稻田里两捆稻谷分别代表“稻谷妈妈”和它的“孩子”。1897年1月28日，斯基特先生在赛蓝葛的乔托地区目睹了收割“稻谷灵魂”并带回家中保存的仪式。人们事先标记好一小片稻谷，把它割下来捆好，当作“稻谷灵魂”的母体。一名年长的女巫在这捆稻谷上割下一束（七棵）谷穗，在上面抹油，用特定颜色编织的彩线把它们绑起来，烟熏之后，用白布包裹，放在一个椭圆形的小篮子里。这七棵谷穗就代表了“新生的灵魂”，这个篮子就是它的摇篮。一个女人撑着伞为它遮挡阳光，把它拿回家。这个家庭的女人都要来迎接这个“灵魂”，然后把摇篮放到一张新席子上，席子上放一个枕头。在随后的三天里，这家的女主人要像刚生完孩子一样，遵守坐月子的禁忌。当然，留在田里的那捆被当作“妈妈”的稻谷，也会得到应有的照顾。人们处理好“新生的灵魂”之后，就照看“灵魂的妈妈”。人们把树上的嫩叶捣烂，晚上撒到各处，连续撒三天，随后把椰子和一种叫作“山羊花”的植物放在一起，捣成糨糊，拌一些糖吃掉，并喷一些在稻谷上。这种仪式模仿真实的生孩子过程，当地人生孩子的时候，用杰克果、玫瑰苹果、某种香蕉和嫩椰子的果肉，拌上鱼干、盐、酸、虾酱等东西，做成一道沙拉，给妈妈和孩子连吃三天。农户的女主人收割最后一捆稻谷，带回家中脱粒，然后和“稻谷灵魂”放在一起。马来半岛的农民把“灵魂”、篮子和最后一捆稻谷一起放到特制的圆形大谷仓里。来年播种时，把代表“稻谷灵魂”的谷粒掺进种子里一起播种。从这些仪式中可以看出，古希腊的德墨忒尔和珀耳塞福涅正好对应了马来半岛的“稻谷妈妈”和“稻谷孩子”，可以说这两位女神就是这种风俗的来源。

爪哇收割稻谷的风俗，很像欧洲以新郎新娘代表谷精的风俗。收割之前，女巫选出一部分谷穗，把它们捆起来，淋上油，用花装饰一番，称其为“帕蒂彭根顿”（padi-pengantèn），就是“稻谷新娘”和“稻谷新郎”的意思。随后举行婚宴，婚宴结束后继续收割。收获完稻谷，在谷仓里空出一块地方，当作“稻谷新郎”和“稻谷新娘”的新房，在上面铺一张新的席子，席子上放一盏灯和各种洗漱用品。在“稻谷新郎”和“稻谷新娘”周围，还放着不少代表婚礼宾客的稻谷。婚礼完成之后，人们才把粮食收入谷仓。在随后的40天里，任何人都不得打扰“稻谷新郎”和“稻谷新娘”。