“君淫亦淫”，古代淫是过分的意思，不是黄色。齐桓公是春秋五霸之一，但他不是个好君王，本来就是个太保，又好吃，又爱喝酒，反正烟酒赌嫖样样都来。管仲帮助这样一个老板很难办，这要有方法。所以孔子很感叹，说管仲命不好，如果碰到一个好老板，他的功业在历史上不止这样，可以同姜太公媲美的。可是他的对象就是这个人，没有办法，只好跟着他跑。所以他自处之道，老板喜欢奢侈，他也跟着奢侈；齐桓公讲究吃，他也讲究吃。其实管仲不一定想这样，这个里头是人生之道，是所谓君臣之间一个大学问，不是迎合，不是拍马屁，但是不能不做同道，否则没有办法合作。管仲跟齐桓公君臣之间思想一致，利害相合，他的话没有一句不听的，因此管仲的政治思想大行于天下，在国际上称霸。

志合、言从、道行、国霸，这四点都很难。我们做一个普通人，做一个生意人，经理跟董事长两个人能够志合的都很少；老板想找一个志合、言从、道行的都找不到；有才能的人想找一个能够做到这四点的老板，似乎也不可能。

譬如诸葛亮帮忙刘备，但是刘备对诸葛亮这四点都没有做到。志不一定合；言从，刘备有时候听，有时候不听；道行，也并不一定行；国霸呢？没有霸起来，三分天下只据其一，所以并不高明。真高明的是管仲，他做到了，诸葛亮跟刘备做不到同路人，因为诸葛亮有诸葛亮的风格，刘备有刘备的作风，这两人不同。

“管氏而已”，古文就是那么简单，包括意义很多，他说管仲死了以后就为止了，下面没有了。管仲的儿子叫什么？不出名了，到他这一代而已。“田氏之相齐也”，齐国山东姓田的是名家，几千年了，实际上田家的田完敬仲，原来姓陈，是从陈国逃过来的，在齐国落籍。在战国时，孟子见的齐宣王已经不是姜太公的后人了，是田家篡位，把齐国拿下来自己当了君王，三代以后就是齐宣王。田氏也同管仲一样做了齐国宰相，他的做法不同。君王非常傲慢，等于西方亚历山大那个样子，暴躁，专权统治。但是这个田常为相就谦虚起来，权力给君王一个人。这个君王不但权力集中，而且经济集中，很悭吝用钱。田常则相反，爱布施，所以所有人都归心投向田家了。因此到了相当的时间，他把君王拉下去，自己做了齐王，也是延续了一两百年，“至今不绝”，到了战国的时候还没有完。

“若实名贫，伪名富！”曰：“实无名，名无实；名者，伪而已矣。昔者尧、舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齐实以孤竹君让而终亡其国，饿死于首阳之山。实伪之辩，如此其省也。”

这样看起来，对于名与利的研究，很难下定义。孟氏说，一个人有了好的名誉，名誉里头有差别啊！伪善的人非常多，处处做善事，非常谦虚，非常客气，又信宗教，谁看到他都说是善人，但是有许多是假冒的。也有些人看起来很暴力、很坏，但是很直爽，却是真善。所以这个善名所包含的内容及真假、实际与否，其中大有差别。事实上，真正流传万世之名的，忠臣、孝子、宗教家、有学问的人等，都是穷苦一生。包括现在清高的艺术家、文学家、学问家，真求实际之名，想留千秋万代的名，这些人的人生境界一点都不马虎的，一生清苦。而那些假冒伪善的，就像田家一样，开始看不出来，最后富有四海，把人家的国夺过来自己做老板，这又是什么道理？

所以杨朱讲到真正为求万世之名的都很苦，除了历史上崇拜的这一些名臣外，很多人死了连棺材都没有，可是却留万世之名。那么杨朱的哲学来了，“曰：‘实无名，名无实；名者，伪而已矣。’”，社会上有名的，不管哪一种名气，照杨朱哲学来讲，包括了一切宗教，一切学者，任何一种名气，“实无名”，如果真实为道的话就没有名，名是假东西。

这一点我们光看佛、道两家。佛家出家当比丘，也叫和尚，女的叫比丘尼，也叫尼姑，因为不要名，所以随便取一个名字，什么观啊、圆啊、慧啊、定啊，反正翻来覆去，那几个字摆来摆去，无所谓，挂一个标记就是，心里没有名的。如果我们真的要出家，还求这两个字的名吗？那就不对了，那恐怕要再出一次家了。道家的人也这样，所以中国道家的修道人，本名不知道了，自己随便取一个什么子，姓氏不知道，或者装疯卖傻。道家跟佛家的高人死了不知所终，究竟死了没有，考据不出来，名更不要；凡是留下名来的都是不真实的，都有假，都有问题。这是他对于历史哲学的批评。

（选自《列子臆说》）

能受多大委屈，就能有多大成就

议曰：太史公曰：“魏豹、彭越虽故贱，然以席卷千里，南面称孤，喋血乘胜，日有闻矣。怀叛逆之意，及败，不死而虏，因身被刑戮，何哉？”

——《长短经》

刘邦、项羽楚汉之争的时候，魏豹和彭越这两个人，有部队，能作战，是名将，举足轻重，靠向谁，谁就获胜。萧何、张良、陈平这几个文人，用反间计掌握了这些摆来摆去的人。但是魏豹他们都是太保、流氓、土匪出身，有如民国初年各地军阀，贩马的、卖布的出身，可是已经能席卷千里，南面称王，力量稳固以后，带了兵，喋血乘胜，天天都是得意的时候。这种土匪、流氓出身，投机起家的分子，始终怀叛逆之意，始终不安分，唯恐天下不乱，因为在乱世他们才有机可乘，才有办法。等到失败了，这种人不会自杀而宁愿被俘虏，身遭刑戮而死，这又是什么道理？

“中材以上且羞其行，况王者乎！彼无异故，智略绝人，独患无身耳。得摄尺之柄，其云蒸龙变，欲有所会其度，以故幽囚而不辞云。”此则纵横之士，务立其功者也。

《长短经》的作者赵蕤说，像这样的行径，就是中等以上的人，都会觉得羞耻，而更高的王者之才，更不会这样。如项羽失败了，就以无面见江东父老而自杀。但这些人失败以后，不死而虏，落到身被刑戮的结果，没有别的缘故，他们自视有智慧才略，所以愿意被虏，希望将来还能够上台，抓到兵权或政权，实施理想，云蒸龙变（根据《易经》的道理，“云从龙，风从虎”，老虎来的时候，会先有一阵风，龙降的时候，一定先起云雾。所谓云蒸龙变，就是形容一个特殊人物出现时，整个社会都会受影响而转变）。这就是贾谊所说的“烈士殉名，夸者死权”的心理，只想自己如何建功立业，受什么委屈都可以，绝对不轻易牺牲。这也就是乱世多纵横捭阖之士的功利主义。

或曰：“季布壮士，而反摧刚为柔，髡钳匪匿，为是乎？”

大家都知道“一诺千金”是季布有名的历史故事，这位先生是了不起的。他年轻时是一位非常有号召力的游侠之士，后来跟随项羽，作战非常勇敢。有一次把刘邦打垮了，追击刘邦，差一点就可以砍到刘邦的马尾。后来刘邦得了天下，最恨的就是季布，所以悬重赏缉捕季布，同时下令，藏匿了他的要诛全族。在这样严缉之下，季布就到山东一位大侠朱家那里卖身做佣人。

朱家一见季布，就看出来了，把他收留下来。到晚上再把季布找来，要他说老实话。季布说，你既然知道了，就随你办，向刘邦报告，就可以得重赏乃至封侯。朱家安慰他，绝对不会这样做。同时告诉季布，这样逃匿不是办法，总有一天会被发现。朱家本来就和刘邦这些人很熟，他和季布商量，将季布扮成车夫，带他去见刘邦。

到了洛阳以后，这一班帮助汉高祖打天下的老朋友都宴请朱家，问他来有什么事，当然，都知道他不想做官，也不会要钱。朱家就要他们转告刘邦，季布这个人，年轻有为，是个将才，是个可以大用的豪杰之士。当年和项羽打仗的时候，季布追杀刘邦，是各为其主。项羽完了，就不必再视季布为仇敌，现在通令全国抓他，这样逼迫，他被逼紧了，不是向南边逃到南越，就是往北边逃往匈奴（因为那时刘邦所统一的天下，只限于中原一带，至于长江以南的两广、云贵一带，南越王赵佗是和汉高祖同时起来的，虽已称臣，并未心服；北方的匈奴也随时要侵犯中原的），这样平白送给敌人一名勇将，增加一个最大的祸患，这又何苦？这班大臣向刘邦报告，刘邦听说是朱家来说的，就取消了通缉令，并且给季布官做。

后来，季布又成了汉朝大将，而且非常忠于汉室。可是如果没有朱家这一次出来说话，还是不行。而朱家说妥了这件事，仍然回山东过他的游侠生涯去了，不要功名富贵。所以侠义道的精神，在中国的历史上始终是存在的。这里是说，季布失败以后，毫无办法，英雄豪气都没有了，变得窝囊得很，把头发剃光，什么苦工都做，偷偷摸摸过日子。以中国文化精神来说，一个真正的英雄壮士，失败了就自杀算了。季布既是壮士，失败后却窝囊地过逃亡日子，这是对的吗？

对于上面这种一般看法的问题，赵蕤引用司马迁的话作答案：

司马迁曰：“以项羽之气，而季布以勇显于楚，身屡典军搴旗者数矣，可谓壮士。然至被刑戮，为人奴而不死，何其下也。彼必自负其材，故受辱而不羞，欲有所用其未足也，故终为汉名将。贤者诚重其死。夫婢妾贱人感慨而自杀者，非勇也，其计尽无复之耳。”

司马迁说，当项羽与刘邦争天下的时候，以项羽那种力拔山兮的气概，而季布却仍然在楚国能以武勇显名于天下，每次战役带领部队做先锋，身先士卒，一马当先，多少次冲入敌阵，夺下对方军旗，斩杀对方将领，可说是一个真正的壮士。可是等到项羽失败了，却又甘心到朱家那里当奴隶，而不自杀。从这点看起来，季布又多么下贱，一点壮志都没有。

其实，季布这样做法，并不是自甘堕落，他有自己的抱负，自认有了不起的才华，只是倒霉了，当初找错老板，心有不甘。项羽失败，他愿意受辱，并不以为羞耻，因为还是要等待机会，发展自己的长处，所以最后成为汉代名将。由他的经历做法，就看出他的思想、抱负，他觉得为项羽这种人死太不合算。一个有学问、有道德、有见解、有气派、有才具的贤者，固然把死看得很严重，但是所谓“死有重于泰山，有轻于鸿毛”。并不像一般小人物，为了一点小事就气得上吊。这种人觉得没有办法再翻身，走绝路了，心胸狭窄，所以才愿意自杀。而怀抱大志的人，虽然不怕死，但还是要看死的价值如何，绝不轻易抛生的。

（选自《历史的经验》）

每天急急忙忙，恰恰得不偿失

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

——《老子》

老子说道体永远是“无为”，它的用则是“无不为”，意思是无所不起作用，处处起作用。几十年前有一个讲中国哲学的了不起的名家，他解释道家的“无为”，主张中国的政治思想，做领袖的人要“万事不管”。其实老子的“无为”并不是万事不管，“道常无为而无不为”这句话正是样样都要管。

做人做事就要懂得“无为而无不为”的道理，也就是要有先见之明。乃至缝一件衣服，买一把扇子，对于将来毛病会出在哪里，事先就要知道，要看得很清楚，要有远见。对于未来可能出问题的地方，须尽可能地先做好防范措施，使问题不致发生，这样做起事来，好像没有做什么一样地平顺。

也有许多学了老庄的人，做起事来不会应用，凡事不晓得预先安排，观察得又不仔细，临事急急忙忙，拼命赶，乱忙，看起来好像很勤快很努力，其实以道家看来，就是愚笨。道家做事，有远见，有计划，事先准备妥当，临时不会慌乱。

“无不为”并不是乱来，而是“万物将自化”。换句话说，真做到无为，许多不想要的偏偏会来，天地间的事怪得很，你不要的它偏要来，你要的却跑掉了，这在佛学上说得最具体。佛是从另一个眼光看的，说人生有八苦，像“求不得苦”，你所希望的，永远达不到目的；“爱别离苦”，你所爱的，想抓得牢牢的，它偏要跑掉。其实，你看通了人生的道理，只要抓住了无为，真放下了，你不要的它偏来；你所希望的，它也归到无为里去了，那就是万物的自化。

“化而欲作”，如果在这个清静无为之中想起作用，就要晓得“用”的道理，也就是我们经常引用禅宗临济祖师的一句话，“吹毛用了急须磨”，就像一把利刀或利剑，拿出来用过，不管是裁纸或者是剖金削玉，只要用过，马上就要再磨，保持它的锋利。所以，在用的时候，如果要想取之不尽，用之不竭，“镇之以无名之朴”，就要永远保持原始的状态。用久了之后，现象也变了，那就完了。

什么叫“无名之朴”呢？就是自己没欲望，无欲无依。佛家叫作“空”，无所求，没有任何的欲望，无所依，一切都空了，不成佛也就成佛了。如果佛坐在那里，真觉得自己成佛了，心里念着“我成佛了，我要度众生”，那他多累啊！佛没有这个念头，他是念空。

“不欲以静”这四个字很妙，可以做两种解释。一种是完全无欲，自然静定，则“天下将自正”，所以没有欲望自然静。第二种是如何做到“不欲”，那就必须先做到静。老庄的文章，就像禅宗的话头一样，八面玲珑，这面能说得通，那面也能通，都是一样的道理。

做人做事创业，也是同样的道理。如果一直急急忙忙，天天发疯一样，执意非要成功不可，对不起，到了最后算总账的时候，恰恰是不成功。这也就是柔弱胜刚强的道理。做事情能够勤劳，一念万年，细水长流，无所求，不求成果，亦不放弃努力，最后一定是成功的。

（选自《老子他说》）

人生最高的勇气是慢一步

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

——《老子》

老子的话非常平凡。西门町有些人被多看一眼，就会一刀刺过去，这些人都是“勇于敢”，结果自己犯杀人之罪。所以粗暴不是真勇，老子说的勇是真勇气，如果没有智慧的判断，没有道德的修养，什么事都敢，那就会变成糊涂的废人。当然，年轻人都可能犯下这种错误，自认为很高明、很勇敢，什么事都敢做了再说。但是，天下事不能做了再说，最好是说了慢慢做；先把道理搞清楚，再慢慢做。年轻人固然不怕错，只要知错能改，但有时想改也改不过来，尤其历史上的错误，没有机会改过来，所以“勇于敢”的结果是“杀”。

应该勇于什么呢？人生最高的勇气是慢一步，事先问一下，有没有把握。多考虑一下，就是勇气。看见地上有一沓钞票，只要拾起来无人看见，当然就是我的了。如果“勇于敢”，说不定刑警在后面，误认你是小偷。如果“勇于不敢”，这个钱拿与不拿，再多考虑五分钟，结果就可能不同。可是“勇于不敢”是很难做到的，有时候被人骂懦弱，若怕被人骂变成“勇于敢”就完了。

“勇”是勇气，“敢”是决断。有时候讲，贸然有勇气地下决断，并不是一件好事；有勇气把事情办得圆滑一点，迟一步多考虑比较好，也就是说拖一下不算坏事，但有些事情绝对不能拖。那么拖与不拖，以什么做标准呢？其实上帝都做不了标准，是利是害不一定，老子只能讲到这里，因为这完全是智慧的决断，要真正的智慧才可以决定取舍。

（选自《老子他说》）