要成就一番事业，先懂器与时的关系

易曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有！动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

——《周易》

孔子以为，一个人要成就一件事业，非要有自己的本事不可。有了学问，有了能力，就是所谓“藏器于身”。绝不能靠人啊！如果你说有个朋友很能干，有个老师会帮你，或者你有个好太太，那你已经注定要失败，因为这个天下不是你打来的。要注意这个“藏”字，深藏不露，有器不用可以，但不可无器。

所以当领袖的人要样样都行才可，你不行的我都会。如果你以为当领袖的人可以不必懂，反正都是别人做的，当领袖的都是无为的，那是你没有把书读通。无为是无不为，没有不能为的。唐太宗样样都行，书法好，武功好，论诗也比别人高明，那真是天才儿童，样样都好，所以唐代的文化那么盛。因为唐太宗行，才有那么高明的部下，这就在于上边的领导。

第二还要有机会。你有了本事，机会未到，命运未到，我看还是跟我一样，教教书算啦！跷起二郎腿，在茶馆里吃吃茶、吹个牛，还有人听听；如果说评书，还可以混两个钱吃烧饼。你说你本事很大，但这个时代不属于你，命运不属于你，那没有用的。

有一位八十多岁的老朋友，二十多岁时就知道这个时代已不属于他啦！所以拱手拜拜再见，不属于我的，争亦无用。就像打牌一样，每一个人都有赢钱的希望，但个个也都有输钱的可能，这一张不可知的牌究竟到了谁的手里？不知道。但是有先见之明的人就知道。这张牌既然不会到我手里了，要我付出太多的代价去碰运气，算算还是划不来，我不干。当年读一首诗，“泽国江山入战图，生民何计乐樵苏。凭君莫话封侯事，一将功成万骨枯”，就是这个道理。时代不属于我，明哲保身算啦。时代属于我，当然也不可坐而不动。如果你放弃时代而不干，同样也是罪过。你不干，别的人上来干的话，也许死的人会更多。从前历史上的人物，因一念之间的慈悲，不忍杀一个人，结果贻误天下苍生。“动而不括”，不动则已，一动就是全面的。“是以出而有获”，一件事情不做则已，一做就要有成果。构成了这些条件，便可以“获之无不利”了。

我们看项羽刘邦出来争天下，两个人都想当皇帝，但是成功的还是有他的条件的。朱元璋当了皇帝，下朝回宫，大腿一跷，跟他太太说：“当年当和尚，讨饭都讨不到，几乎自杀，想不到今天会当皇帝。”这是真话，汉光武也讲过类似的话，当年出来并没有想过当皇帝，只求自保而已。为了自保，长期地奋斗，时势造成了后来的结果，当然也因为他是“藏器于身”的人。

（选自《易经系传别讲》）

人生的第一步，看你怎么站

“同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”

——《周易》

“同人”是《易经》的卦名，由天火两卦组成，叫天火同人。“先号咷而后笑”是同人九五爻的爻辞。九五爻的位置很好，是帝王的位置，不能再高了，再高就是太上皇了，那就完了，无路好走。九五爻得其位、得其时。人生一切最好的就是得其时、得其位。位就是空间，宇宙间的一切脱离不开时位，不得时位，什么都没有用。这里所谓的时，意思就是运气。光有运气，没有位也不行，等于人家请客吃饭，请帖上请到你，你跑错地方了，那个房间没你的座位，照样吃不到东西。

我们看《易经》一个卦，要从多方面去看它。譬如一提到天火同人卦，便要马上想到它的综卦是什么、错卦是什么。

同人的错卦是地水师卦，综卦是火天大有卦。

所谓错卦的道理，就是立场相同，目标不同，两个观点的方向不同，经纬度不同。譬如两个人都是股东，但利害关系不同，对外想公司发财，这个立场一样，发了财就不同了。所以一个长官的看法与部下的看法绝对两样，父母的观念与子女的观念也不同。这不是代沟，我国没有代沟这个名词，这是一般人跟着外国人乱讲，只是角度问题，不是代不代、沟不沟的问题。

做生意，公司开始时，所有的股东大家观念一致、决心一致。但当公司一旦发了财，到了年终的时候，大家肚子里有个机器，你动你的脑筋，我打我的主意，就有问题了。公司的职员刚进公司来，你把他录用了，非常感激，慢慢地认为是当然，后来便感觉是应该，最后便格老子我给你卖了命，你对我还这样，便成了仇恨。这是人生的几个阶段，是确定的。无论人或事，到了某一阶段，他的内部便要起变化。

“先号咷而后笑”，孔子说这现象是形容君子之道。所谓君子与小人的差别，没有绝对的界限。君子随时可以变成小人，小人有时候也会有君子之道，所谓盗亦有道。世界上哪个是好人，哪个是坏人，很难分别出来。好人有时会很坏，因为好人那个好太好了，好得让你受不了，比坏人还令你难过。因为他是个好人，很固执、很呆板。你叫他转弯，他转不了弯的，那比坏人还难办。所以君子与小人是卦中的代号，好与坏很难辨别，只能从他的言行中去辨识理解。

孔子对君子之道所下的断语是“出、处、语、默”四个字。真正人生的问题就是出、处的问题，尤其是在动乱的时候、政争激烈的时候，你出不出山？这一步很难。出处问题是人生的第一步，看你怎么站。人生第一步很难啊！这要有高度的智慧才行。我们研究《三国志》诸葛亮的本传，知道曹操也在拉他，东吴也想用他，很多人都在拉他，但他却高卧隆中不出来。第一步看准了再站出来，这就是出的问题；不对了便回去，这便是处。所以君子之道的出处，该进该退？该说不该说？不该说时一个屁都不放；该说的时候虽千万人吾往矣！丢了性命也不在乎，非讲不可。语默之间、出处之间，都是相对的，这就是错卦、综卦的道理。

（选自《易经系传别讲》）

老子讲的是规律，而不是心机

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之。是谓“微明”。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

——《老子》

老子说“将欲歙之，必固张之”。一个东西要把它收紧，必定要先使它放大；后世的用兵作战，以及政治军事谋略等，经常看到这样运用。要使它衰弱，必先使它强大；要想把它废掉，故意先培养它，使它兴旺起来；要把它抓过来，得故意先行给予。从文字上来看，颇像前面解释的阴谋。

许多历史上的人物都学老子，但是学到负面去了，结果做人刻薄，做事厉害，好像都是坏在老子的这些观念上，认为天下的大计谋、大谋略、一切的心机手段，都由此而来。

其实，这是大家冤枉了老子，他是“执大象”，讲的是天下的大道理，正面的道理，也是自然的道理，自然的法则，同时教人看通因果，强调因果律的可怕，所以要注重道德。

花快要谢的时候，特别好看，日落时的太阳，光芒也最漂亮，这就是“将欲歙之，必固张之”。将要收缩的东西，你先看到它张大，世事人事都是一样。上天要毁灭一个东西，反而先使它更好。最光荣的时代，强大到极点，也就是另一个衰亡局面的开始。中国古书说“天将厚其福而报之”。有时老天爷给你更大的福报，给你更大的机会，使你发财，使你得意，使你样样好，却也使你快一点结束，因为你得意到忘形，昏了头。我们读中外历史，看到许多成功人物，成功得太偶然，结果一下子就玩完了。

懂了这个道理，便了解老子所说的“是谓‘微明’”。从微弱、渺小的地方，有智慧的人能看出大道理来。没有智慧的人，只看到眼前现象，只看到好的一面，而对于坏的一面，由于不懂因果循环的定律，只知道埋怨运气不好，埋怨老天爷不保佑，埋怨上帝不灵验，埋怨菩萨不加被，几炷香都白烧了。殊不知人生过程中的现象，在肉眼看不见的地方，“微明”已经表现得很清楚。如果检讨、反省起来，明天有什么事发生，从今天做的事就会知道，用不着神通。自己身体的情形，对不对劲，是否会病倒，心里都会有数，有感受的。可惜一般人没有这个智慧，没有“微明”。

由此看来，我们晓得，老子并没有教人用权谋做坏事，而是告诉我们做坏事的可怕。可后世读《老子》的人，依文解义，把这句话当原则去做坏事的也不胜枚举。一般人，有时候要求长官多加一点薪水或福利，长官立即批准给你，可是他心里对你不满，下一次遇到机会，他就会对付你了。这类事例很多，都是向坏的一面去学。我们看这些故事，不免读历史而流泪，替古人担忧。所以，说法与说话、写文章一样的困难，连讲道德的文字，也同样会被人引用到奸诈、权术手段上面。

天下事善恶是非在于自己，不在于教的人。

老子始终主张用阴、用柔、用弱，这也就是后世所讲的帝王术，被人认为是权术谋略的最高原理。

“柔弱胜刚强”，英雄虽征服了天下，但美人的温柔就能征服英雄。所谓柔弱，在做人的道德行为上就是谦退礼让，也就是吃亏。

“鱼不可脱于渊”，鱼在水里的力量很大，生命力很强，一旦离开水就完了。所以，人要懂得自处之道，就像鱼不能离开水。

“国之利器不可以示人”，一个国家生存的命脉所在，一定要掌握住，不能轻易给别人看见。中国历史上，都以龙来比喻皇帝，因为龙的体形庞大；然而它的性格柔软、温良，脾气最好。可是，它颈项下面三寸的地方不能碰触。因为龙的鳞甲都是顺鳞，只有颈下三寸是逆鳞，那是它致命的地方，绝对碰不得的。如果碰到龙致命之处，那就非同小可，不管你是谁，龙非把你消灭了不可。所以，历史上常常以批龙鳞来比喻帝王动怒。只有魏徵这个了不起的大臣，经常批唐太宗的龙鳞；也只有唐太宗这样的皇帝，能容忍他的直谏，这是历史上很少见到的事。

人的一生中，每人都有他致命的弱点，就怕人家指出来，所以都自我保护得很严密。遇到一个不懂事的人，偏要把它指出来，那就非同小可了。很多古代了不起的帝王，下面有的大臣，专做这种“批其龙鳞”的事，专指出弱点或错误的地方。当然，了不起的唐太宗他是接受了，可是，这是很难做到的，需要高度的忍耐才行。

一个人自我的意见固执起来时，在要紧的关头，左右高级干部硬加以反对，要把你的意见修正过来，那是很痛苦的，到了当权的地位就会知道。一般读书人对这个道理，讲起来很简单，因为他只是读书，没当过权，坐在书房里谈理论，当然度量很大，等自己有一天当了权，那就不是这么一回事了。家中的钥匙放在口袋里，你愿不愿意拿出来告诉大家，我家里的黄金美钞就是用这一把钥匙取的，你能这样示人吗？同样的道理，人生事业，国家大事，道理都是一样。

从“国之利器不可以示人”这句话，与上面这几句配合起来，老子告诉我们，这些都是在平常不注意的地方，埋下的失败种子，后面所遭遇的痛苦，只是一个结果，它的前因并不在今天。

儒家只讲一个原则，孔子的说法是存诚，要我们“戒慎小心”；老子道家的文章，则专门指出现象来。这两家看起来虽然不同，道理都是一样。

（选自《老子他说》）

老子的成事秘诀

其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

——《老子》

老子说，如果想立功创业，就要注意“其安易持”。这是说平常的事情，如果继续保持平常，是非常难的。政治的处理或者公司、行号能保持永远的常态，没有大的变动，已是莫大的功劳。

当一个兆头还没有发生时，一个现象还没有出来以前，容易想办法，这是老子“为无为”之道。为什么中国历史上每逢乱世，出来平乱的大半都是道家人物？因为他们能够把握“未兆”。社会看来很安定，在道家看来却正是可怕的先兆。我们现在的社会，国富兵强，生活富足，然而在我们看来正是很令人担忧的。因为后一代的青年，不知道困苦艰难，没有受过挫折，社会国家一旦发生问题，马上抵抗不住，这是很严重的。

小至个人创业，大至治国平天下，都是中国文化中的四个字——深思熟虑。要好好地想，深深地思考，不能马虎，也就是老子讲的“图难于易”。有先知的人，用智慧防止可能发生的问题，使社会得到长久安定。一个大政治家处理事务，如果决策完善，则功德无量，所造成的影响不止一个地区，不止几十年。有时候好的政策可使社会安定几百年，其中的道理都是在这个地方。

真正做事业的人，在开始还没有一点影子的时候，已把基础打好了，这就是高明的人。那和下棋一样，好像随便下一个不相干的棋子，文学上形容叫作“闲棋一着”，没有道理，可下可不下，看来不起任何作用，而实际上是经过深思熟虑，预先计算的。多年以后，发展到某个阶段，这里已有预先的准备，起了大作用，收到大功效，政治上则可使天下不乱，这就是“为之于未有”。

大政治家在天下未乱时，已把乱的根源先平掉了。社会上有人犯罪，把犯罪的人捕获，绳之以法，不错，执法的人很有功劳。但是，真正的大功劳是使人根本不会犯法，这就是法治，出于道家的精神。“立法”的目的，能使民众不会犯法，那就是天下之大法；等到人犯了法再去惩罚，已是下策。可是如何做到“为之于未有，治之于未乱”呢？其中就有大学问了。

下面二句很妙，“为者败之，执者失之”。一个人太懂得有所作为，反而会失败。孟子也讲过“揠苗助长”的故事，必须要慢慢等待，有时分秒必争，有时则分秒不可争。必争者，是人自己分秒都要努力；不可争者，因为时光是有隧道的，要分秒都到了才可以。

我经常以自己的经验以及年轻时的感受，替青年们着想，劝青年人见事慢慢来，大概要等十年以后再看如何。孟子说过：“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。”时空两个因素是无法忽略的，尽管急切，却一点办法也没有。忽略时空，非要立刻做到某种程度不可，结果只有“失之”。这是因有为而失败，所以是“执者失之”。圣人知道宇宙万事万物随时都在变化，所以不固执成见，最重要的是知道应变，应变还不行，还要通变，配合变去变，这就是“为无为”。

佛经常拿“无常”道理示人，大家研究佛学常戴一副有色眼镜，对于世间的无常都持悲观看法。实际上释迦牟尼所讲的“无常”就是中国文化的“变”，天地万物不是永恒固定的，所以教我们认清“变”。

“民之从事”是说一般人做事，“常于几成而败之”，快到成功时反而失败，爬楼梯还剩一阶，突然跌下来。做一件事，无论小事或大事，快要成功时就是最危险的时候。因为快成功会使自己昏了头，一高兴，眼前的成功反而“一失足成千古恨，再回首已百年身”。纵然不死，却要再重新开始。

但是，要注意“几”字，再进一步更深一层地讲，成败都有它的先机，有它的关键。先机是什么？是“未兆易谋”那个兆头。一件事的成败，常有些前后相关的现象，当你动作的时候，它已经有现象，如能把握那个“机”，就不至于失败。一般人“几成而败之”，是因为把坏的机看作成功的机，看不清楚。

老子再告诉我们“慎终如始”，青年同学们对这几个字要好好记在脑海里。他告诉我们，到了成功的时候，你要保持开始时的态度，那个本色。即使做了最伟大的事，戴上皇冠，坐在皇位上，也要心中无事，就像在妈妈怀抱里一样平凡，那就真的成功了。更要知前因后果，不要因为成功就得意，因为学问、事业有成而满足得昏了头，这样马上就会“几成而败”。在爬到最高的时候，始终保持开始第一天那样的心情，你就永远是成功的。