同样的本事，为何别人成功，你就失败

《列子》记载了一个求学的故事。鲁国姓施的人家有两个儿子，一个学问好，一个军事好。学问好的这个跑到齐国去，齐王接纳了他，派他做皇室公子的老师。懂军事的这个去楚国献策谋，楚王很欣赏，任他军中的要职。这二人又有官位，待遇又高，十分圆满。

施家的邻居孟家也有两个儿子，所学的与施家一样，但孟家颇穷，看到施家二子都发达了，就很羡慕，于是到施家请教，如何才能进取得到富贵。施家二子把求职的方法和过程老老实实地告诉了孟家弟兄。

孟家一个儿子立刻跑到秦国，向秦王讲述他的高见，仁义如何，道德如何，都很正确高尚。秦王听了却说，目下各国都在争霸，主要的任务都在军事兵力以及粮食方面，如果我们只讲仁义，那会招致灭亡的。秦王讨厌孟氏子的建议，心中十分不快，把他宫刑之后才放走。

孟家另一个儿子到卫国献策，他大概有军事专才，但是卫王说，我卫国是小国，在大国的夹缝中生存，对于大国我们是小心奉承的，对小国则是安抚的，为的就是求得平安无事。在两个大国之间生存，要建立自卫军队都不行，连警察的权力都不能加强，会被大国怀疑的，你老兄这一套，不是要我快点亡国吗？卫侯心想，这个家伙思想非常好，是个大将之才，我现在不听他的意见，让他随便走掉，到了别的国家，将来得志还不是来打我这个小国吗？于是就把他两只脚砍掉，变成残废人放回去。

这两弟兄遭遇那么惨，那么倒霉地回来，不但没有找到工作，还变成残废。所以孟家父子捶胸大哭，到施家门口叫，你害了我们，教得不对。

这个故事很妙吧！同样的家庭身世，同样的环境里出来，学同样的东西，人家干得这样好，这两弟兄却那么倒霉。这里头又产生一个现象，自己不成功就埋怨别人，可见人生怨天尤人是很平常的现象，觉得自己本事很大，都怪别人不对。

那么施家的人一听，头脑就比孟氏好。他说，你啊！真是不懂，时间不对，得不到机会；有同样的本事，眼光不对，机会也把握不住，只能怪你运气不好。注意哦！人生一切的境界，天下大事，都是一样，时间、空间都是条件，机会来了要知道把握，机会过了，你在后面赶，那没有不失败的，当然把握得不对也不成功。你们家两个弟兄，所学的与我们一样，我们成功了，你们失败，什么道理呢？就是不晓得把握时间，对环境、机运不了解。譬如大家在学生时代都晓得电脑的发展好，也有人学会了电脑找不到工作的，什么原因？要自己反省。如果跑到乡下去，见人正拿着锄头挖地，你告诉那些人我是学电脑的，来帮你好不好？他一定不要，因为不合时宜，这就是“失时者也”。不是赶时髦就一定成功，并不是说你的学问不对，是你用的时间不对，机运错了嘛！

最重要的还不止此，施家人接着说：“且天下理无常是，事无常非。”天下是非是没有一定的，某一种原则、道理，某一件事，过去非常重视的，现在可能无用，已经落伍。但是，你也不要认为你学的东西落伍。“今之所弃，后或用之。”孔子也讲过“古之学者为己，今之学者为人”，古人是为自己而求学问，我的兴趣所在，我必须要努力才有成果，当父母的不要勉强他。你不要认为这个孩子学了这个，三千块钱一月的工作也找不到，说不定二十年以后，给他几万块钱还不干呢！走运了，那个时候和现在所抛弃的，将来也许有大用，这个很难讲。我常说学医的人，现在未必就那么前途无量。时代不同，所以为了要发财去学医，错了；要救世救人去学医，对了。

（选自《列子臆说》）

持身是成事的前提

子列子学于壶丘子林。壶丘子林曰：“子知持后，则可言持身矣。”列子曰：“愿闻持后。”曰：“顾若影，则知之。”列子顾而观影：形枉则影曲，形直则影正。然则枉直随形而不在影，屈申任物而不在我。此之谓持后而处先。

——《列子》

壶丘子林是列子的老师，道家的一个高士。他告诉列子一个原则，“子知持后，则可言持身矣”。“持身”就是如何保持身心，如何建立和爱惜你的生命，同时也有第三个意义，就是“立身处世”，一个人活在世界上，如何站起来，在社会上有所建树。不管你学问的成就如何，官做到多大，财发到多少，一切功名富贵都不是事业，那只是职业问题。

什么叫作事业呢？孔子在《易经·系传》里下的定义，“举而措之天下之民，谓之事业”。一个人一生的作为，能够影响社会国家天下，这个叫事业。至于上当皇帝，下做乞丐，只是职业不同。我们常把职业跟事业两个观念混淆了，问你做什么事业，实际上是问做什么职业。有事业的人才叫作站起来的人，叫作“立身”，顶天立地，站在天地之间，不冤枉做一个人。“处世”就是怎么活得有价值，活得很合适，受人的重视爱护。“立身处世”就包含了《列子》的“持身”观念。

壶丘子林告诉列子“知持后”这句话，真正的意思是告诉他，一个人讲一句话，做一件事，都要晓得后果。譬如买股票，也许赚大钱，也许蚀本，后果是非好坏，事先已经很清楚，这叫作知道“持后”。有这样高度智慧的人，才可以言“持身”，才懂得人生，然后就可以了解“立身处世”了。

壶丘子林说，你回头看看你的影子就知道什么是“持后”，这是很好的教育法。一个名词或一个高深的哲理，不须讲理论，回头看看影子就知道了。所谓“形”就是身体，“枉”是弯起来，形体一弯，影子也弯，枉跟曲是同一意义，用法不同。身体站直了，影子也正了，影子跟着身体走，本身没有作用。“屈”是弯下来，“申”就是伸直，“任物”是跟着物质体而变化，做不了主。懂了这个道理才懂得“持后”之后“而处先”，这个结论引出道家祖师爷老子“后其身而身先”的思想。道家认为人毕竟是自私的，不自私不叫作人，不过人要完全自私，必须先要大公。做领袖的人、带兵的人乃至当家长、班长都要懂“后其身而身先”，利益先给别人，自己放在后面，最后的成功才会是你的。如果碰到利益、机会，自己先抓，最后不但失败，恐怕这一条命也会丢掉。所以，危险事自己先冲锋，尤其一个好的带兵官，什么艰苦都是自己来，你一上前，后面就统统跟着上，如果你叫别人去打，自己向后面倒退，你就完了。

这个思想观念在我们文化里，也有范仲淹的千古名言“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，表示应该如此立志，才是知识分子的气度。自己挑起天下一切痛苦，眼光远大，帮助社会国家，天下安定了，大家都得到安乐，然后自己才敢求安乐。

一个人做一件事、讲一句话，就像是自己的第二生命，因为大家都看到他的影像了。事情做错了，中国的社会习惯，不大喜欢当面说穿，背后一定批评，这就是你的影子。所以我们做任何事都要顾到后影如何，所谓历史上万世留名，名就是个影子，这个影子究竟好不好，在你做的时候就先要考虑，这也就是“持身”。

所谓“枉直随形而不在影”也告诉我们，人生想要完成一件了不起的事业，暂时别管一切难堪与批评，因为一般人只看最后的结果。譬如要建一个伟大的建筑，必先破坏很多东西，当时一定遭遇许多困难，万人唾骂；等到建筑完成，大家说你很伟大，尤其后来人会说我们祖先多伟大。所以我们晓得，做一件大事，立一件大功，所遭遇的这些都是影子，如果要顾全影子的弯曲，就不能做事，从生下来就躺在床上睡觉，睡到殡仪馆为止，那绝不会遭遇做事的痛苦。

人们对你的批评阻碍，长官及父母对你的不了解，当时的确是委屈，但是人要有独立人格，要建立非常之事功，就要记住“屈申任物而不在我”，外面的环境是外物，我始终要独立而不遗，顶天立地站住。壶子说，懂了这个道理，知道“持后”，了解“后其身而身先”的道理，才可以建立一个事功，做一番事业。

（选自《列子臆说》）

要自重不要自尊

我们人之所以有文化，尤其是中国文化，就是要扶助弱小，看到可怜的就要帮助，这是仁爱慈悲，是人文文化的真谛。以《列子》看来，“胜者为制”那是禽兽哲学。日本人翻译叫“达尔文”，我常常想，要翻成“达尔昏”才对，昏头昏脑，没有搞清楚。的确宇宙间是弱肉强食，不但动物如此，植物世界也是这样，整个宇宙所有生物都是以强凌弱。但是人类文化教育我们对待弱者更要爱护、保护，使他生存，这是人文文化同禽兽文化不同的地方。

“人不尊己，则危辱及之矣。”一个人活在社会世界上，不受人尊重是危险的，也会遭致耻辱。人要能够牺牲自我，帮助别人，爱护别人，更要帮助危难中人，才能得到别人的尊敬。所以得来不易，代价也不小。拿佛家讲就是慈悲，儒家来讲就是仁义。

说到“尊己”，有两个翻译名词非常不好，一个是“自尊心”。什么叫自尊心？就是我慢，傲慢，在我们自古的文化里是不用这个名词的，因为会使人走上错误的路。另外一个是“值得我骄傲”。中国人如果自己骄傲，那是很可耻的。其实是翻译得不通，西方文化当年翻译过来，不是学问很深的人翻译的，都是年轻懂几句洋文随便翻译的，后来用惯了。其实中国人不会说自我骄傲的，而是用四个字“足以自豪”。“自豪”两个字就对了，“骄傲”就不对。自尊心的翻译，应该是“自重”，就是孔子讲的“君子不重则不威”，自己尊重自己才是自尊嘛！当年因为翻译不慎重，东西的文化都没有通，看起来是个小事，却影响我们国家民族文化之大无与伦比。所以你们做翻译的要特别注意，不要随便翻。

所以人真想得到别人尊重，先要自尊，拿现在话讲，就是自重；更要先尊重别人，别人才会尊重你。如果骂人，讨厌别人，以为是自己的自尊心，拿宗教来讲，别人都逃避你，你已经陷入了孤立地狱，自己还不知道。所以，不尊重人而希望人尊重你，那是不可能的。人要读书，读书不是为知识啊！是要回到自己身心上用，这才叫学问。

（选自《列子臆说》）

要不要做一个名人

杨朱游于鲁，舍于孟氏。孟氏问曰：“人而已矣，奚以名为？”曰：“以名者为富。”“既富矣，奚不已焉？”曰：“为贵。”“既贵矣，奚不已焉？”曰：“为死。”“既死矣，奚为焉？”曰：“为子孙。”“名奚益于子孙？”曰：“名乃苦其身，燋其心。乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎？”

——《列子》

杨朱也是周游各地到处讲学的，这个风气从孔子开始。杨朱到了鲁国，寄居在孟家（不是孟子家），鲁国孟家也是大族。孟家人向他请教，一个人啊，做人就做人，为什么要求名？尤其现在社会，很多年轻人都想要知名度，人为什么要知名度？

杨朱说，人求名是为了发财，有了名就有钱。

孟家人又问，既然求名是为了发财，有名也有钱了，人生不也就可以了吗？

杨朱说，有了名，也有了财，下一步就是为了显贵，人的欲望一步一步提高。有名有钱，但社会地位不高，进不去高阶层的社会，所以要求贵。而自称学者的人，认为有钱有名又算什么，理都不理人。可这些学问好的所谓有名学者，在富贵人家看来，是茅坑里的石头，又臭又硬，所以到了名利场合，看到是个教书的，也看不起。这个社会就是这样，很奇怪。可是这个人假使又有名，又有钱，又显贵，又有学问，我看很严重了！这个人恐怕要神经了，因为样样都吃得开。

所以他这里问，既然有名有钱又显贵，人的欲望为什么不停止啊？还要追求什么？杨朱回答，为了死。既然死嘛大家都要死，人生到了尽头，还有什么要追求的？杨朱说，为子孙啊！这就是一般人的思想。杨朱并不主张这样，只是说一般人的思想都是这样。

那么孟先生又问了，开始人为了求名，去高考啊，尤其现在的家庭，硬要逼孩子高考，结果考焦了还在考，眼睛都考成近视了，考到出国留学，回来，公务员也要吗？不知道。所以孟氏提出来，这个名对于后代子孙有什么利益？这是讽刺的啊！讽刺世界上的人，究竟是为了什么。

杨朱说，求名太痛苦了，一天东跑西跑的，你看名气越高的，作秀的地方越多。作秀是外来文化翻译过来的新名词，这里讲演，那里讲演，这里唱歌，那里演戏，越来越苦其身体，思想痛苦得像烤焦了一样，身心都憔悴。

所以在社会上名气大并不痛快，的确是“苦其身，燋其心”这六个字。但是，有了名的人，名只是个工具，是个敲门砖，有了名就能“泽及宗族，利兼乡党”。我们中国文化三千年的教育始终都在这里转，一直到高考，都是教育上的错误，是民族文化思想错误的地方。我说中国文化三千年错误，是从有家庭制度以后，就是重男轻女，生了儿子以后望子成龙，成龙的办法呢？“万般皆下品，唯有读书高”，这是我们小时候就开始念的，现在则是“万般皆上品，唯有读书低”，因为时代不同了。那么要求名只有读书，书读好了以后干什么呢？就要考取功名，所以“十年窗下无人问，一举成名天下知”。有了名就有官做了，升官就可以发财，这都是连着的，一路的思想。

我们仔细检讨，讲起来很好听，我们的文化思想，知识分子几千年来没有脱开这个范围，没有说真为学问而学问，为人生而研究知识，那是高调。真正的实际状况就是这样，功成名就，同宗亲戚朋友都沾到利益了，地方都大受其光荣，子孙后代更得其利益。

“凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。”曰：“管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢，志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施，民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。”

孟先生又说了一个问题，“凡为名者必廉”，真正求名的人，自己的修养必然很廉正，譬如孔子、老子、释迦牟尼佛，都放弃了名利，结果反而给人捧去当教主，不求名而名自至。所以真正的求名就是宗教家，一定清廉，一定清高，但一定很穷。还有第二个要点，“为名者必让”，真正为名的人，他的道德修养、学问必然谦退、谦虚。学问好的人一定是处处谦虚，利益让给别人，自己退一步。退步太过分了，自己就没有地方住了，愿意走到最低贱的地方。

它的文字连起来，为名为利正反两面都有，所谓“乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎”，这是为名利的，可以说是真名的反面，我们一般人就在这个反面。而杨朱思想指出来的真正为名的人，则是走道家路线，“凡为名者必廉，廉斯贫”，一定是走清高的路线，但是贫苦；“为名者必让，让斯贱”，所以道家愿意处于下流，这个下流不是普通讲的下流，是人所不要的位置我来坐，一切都让给他人，就是这个结果。

名利的范围扩大来讲，就是后世讲功名富贵的道理。他这里提出了一个历史问题，说明名利的范围、人生现实的现象。我们晓得历史上齐桓公称霸是管仲这个有名宰相帮忙而成的，“一匡天下，九合诸侯”，管仲使他的老板在当时的国际上多次成为联合国权威的真主，领导天下。管仲是了不起的人，他比孔子早了一百年左右，孔子都很佩服他。