b对自己、对他人、对事情、对世界的理解，实际上是一个智慧问题。/b

b人类一定有一些根深蒂固的基因基础，如果想达到某种智慧，真的需要一些时间，除非你是天才。/b

和光同尘是一种处世态度

《纽约时报》做过调查：影响世界最重要的十本书是什么？排名第一的是《圣经》，当然这是在英美国家做的调查。排名第二的就是老子的《道德经》。

老子其人：三位老子，谁是本尊

老子的身份，注家（从事注释的人）有不同的判断，司马迁在《史记·老子韩非列传》里就提到了三种可能。

一种说法：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”“守藏室之史”就是看管藏书室的。

还有一种说法：“或曰老莱子，亦楚人也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。”这个人叫老莱子，也是楚国人，跟孔子同一个时期。

还有一种说法，说周太史儋是老子：“自孔子死之后百二十九年，而史记周太史儋见秦献公曰：‘始秦与周合，合五百岁而离，离七十岁而霸王者出焉。’或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也。”“太史”就是写历史、记录历史的史官，相当于司马迁的前辈。

李耳、老莱子、周太史儋，都有可能是老子。

但从阅读的角度来看，老子是谁不重要，你只需要知道存在过这个人，在春秋战国时期，他写下了《道德经》五千余字，这就够了。

为什么春秋战国时期能出现诸子百家，能出现像老子、孔子这样的大家？我认为有以下原因：

其一，乱世逼着士大夫去思考：乱的根本原因是什么，应该如何解决。

其二，天下大乱，优秀的知识分子有了时间。不然知识分子还在干官吏要干的事，比如撅着屁股修水利工程、教育老百姓、收租、丈量土地之类的。天下乱了，知识分子跑到一个地方自己刀耕火种地养活自己，有足够的时间开始写东西。

其三，天下大乱，油腻的聪明人投机取巧、鸡鸣狗盗，让有识之士看不下去，要拎起笔来去写、去骂。

所以，春秋战国是开了无数朵美丽的智慧之花的时期。

《道德经》其实是君王的管理学

《道德经》讲的道家跟《论语》讲的儒家是不一样的。举两个大的分歧点：一是在人应该如何管自己、管他人、管天下的问题上，道家和儒家的观点是截然相反的；二是两者的听众完全不同。《道德经》是写给君王的，是中国的《君主论》。在战乱不断、民不聊生的春秋战国时期，老子认为管理者、君王应该干什么。无论老子是看档案的，还是写历史的史官，都是给皇帝打工的。他服务的对象只有君王，他做的事就是写下想法，以教导君王怎么治理现在和未来。而孔子的听众是整个士阶层、官僚体系和社会的中间层。

《道德经》其书：五千余言，流芳百世

《道德经》这本书五千余字，分为八十一章。这八十一章，也没有非常完整的体系和严格的顺序。

1973年考古发掘的长沙马王堆三号汉墓，出土了一套《帛书老子》，是写在帛上的。《德经》在前，《道经》在后，而不是像我们看到的《道经》在前、《德经》在后。

老子的哲学思想，概括为一个词是“无为”，再总结就是“顺”。一个君王不要老想折腾，不折腾，世界就会符合大道，就会欣欣向荣。这是最基本的思想。

道，是大道，是形而上的，是不能用言语说清楚的，是无处不在的。它是不随时间、空间的变化而变化的。

德是具体的，有两层意思：第一层是先天之德——有些东西生下来就固定了；第二层是后天的德——后天教化之德，通过学习、环境影响、人和人的交往，明白人能做什么，不能做什么。

老子还说“不争”——不要打仗，不要太剧烈的冲突，要“鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。

其实老子和孔子的哲学，在中国历史上都长时间地指导了治国、治民、治事。比如“文景之治”“贞观之治”，中国历史上的两段好时光，都深刻地被老子的思想所影响。宋代以后，政治多受孔子的思想影响。

中国的士大夫阶层常强调“内庄外儒”，即用儒家的东西去处理俗事，用道家的东西掌控自己的身体和心灵。

选注《道德经》

（按：不同版本的《道德经》，内容略有不同）

b《道德经》第一章——道可道，非常道/b

《道德经》共八十一章，五千余字。如果你实在没时间，就读三遍第一章。憨山德清《老子道德经解》，认为“老氏之学，尽在于此”“其五千余言，所敷演者，唯演此一章而已”，说他之后五千字推演的都是第一章。我就从我对世间以及管理学的认识角度来讲。

道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

“道可道，非常道”，就是世间最大、最深奥、最根本的道理是可以讲的，如果不可以讲，老子就不写这五千字了。道可以讲，也可以把道再衍生出来，衍生出很多具体的名字。道到底是什么？道一，道二，道三……但是不能这么叫它，不仅吃力不讨好，而且可能会被误导。

“无名，天地之始；有名，万物之母”，最开始大家都没有名字，慢慢有了名字，这就有了开始。原来人少，凑在一起将就着过日子，后来发现人多了，需要流程了。当事情变得复杂，团队变大、人变多之后，优化流程比没有流程要好，但过多的流程有时候还不如没有流程。

“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”，经常降低自己的欲望，看一看世界的奇妙。你静静地坐着，静听风声如海，静听花开，静听月光落在树叶上，静听蛤蟆掉到了井里——“吧嗒”。

人活着不能完全没欲望，用我老妈的话说：“生而为人，欲望满身。”有欲望可以，你要去看欲望是怎么产生、发展、变化、结束的，才能想清楚欲望到底是个什么东西。我过去的习惯是，升起一个欲望，给它斩掉，绝不留情。但现在我发现，对欲望不要武断，让它慢慢地涨一涨、飘一飘，给它点时间。

“此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，道、名，可名、无名，天地、万物，都可以说“同出而异名”，都是从一个地方出来的，本一不二，玄而又玄。这是一切的开始，由一生二，慢慢地就产生了世界和人这些东西。

b《道德经》第二章——夫唯弗居，是以不去/b

《道德经》第二章，我自己还蛮喜欢的。

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

这章先讲无为。无为有几个层次：第一个层次，因为这个世界有道存在，你不干，道还在；你干了，道可能就偏了。所以你要无为，在多数时候要学会收手。第二个层次，“行不言之教”，你想做什么自己去做，以身作则。自己做，做到了，别人能学多少就是多少，不见得要求别人做到。

“万物作焉而不辞”，只要你做到不干涉大道的运行，你会发现周围的一切，会有规律地、美好丰富又有秩序地生长。

接下来说的是态度。“生而不有”，你让一些东西长成，但不要认为这是你的私有财产、你的全部功劳。“为而不恃”，你做，但不把着，做就做了，下雨就下雨了，水流走就流走了，挣钱就挣点钱，花就花了。

“功成而弗居”，哪怕你有百分之九十的功劳，也不要跟别人唠叨这事是你干的，这样容易招祸。“夫唯弗居，是以不去”，因为你不霸占着什么东西，所以你也不会失去，你可能不会非常显眼、风光，但是你也不会非常落魄。

b《道德经》第三章——为无为，则无不治/b

“不尚贤，使民不争”，不用推崇某些贤人，其实有很多好处，老子只说“使民不争”，大家不争来争去，说“我比你贤”“你贤我更贤”。“不尚贤”包含两层意思。第一层，有些圣贤是假圣贤，有些圣贤只是一时一事之圣贤，非要把他树立成楷模，让大家拿着放大镜去看他，他能舒服吗？所谓“德不配位，必有大患”，就是一些人的德行、智慧、见识的水平没到，却非想乘风破浪，站在孤峰顶上，结果被大家拿着放大镜去看，找毛病、找缺点，这不是给自己找事儿吗？

第二层，对于大多数人来讲，该干什么就干什么。如果被所谓的英雄人物、典型所驱动，而且产生误解，就可能出现偏差，对社会造成的不良影响，可能比你设想的好影响还要大。

“不贵难得之货，使民不为盗”，不把大家拿不到的东西当成好东西过分地宣传，那多数人就不会起贪念了。

“不见可欲，使民心不乱”，不要让特别搅动人心的、跟人的根本欲望相关的食色、金钱、权力在老百姓面前晃悠，晃悠多了，老百姓的心就乱了。

“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，圣人的治理就是少让人动心，多让人吃饱肚子，少让人有不切实际的理想，多让人身体好，别生病。

“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治”，老百姓也没那么多的想法、欲望，有些油腻的所谓知识分子也就不敢动。这样持续无为，就发现没有什么不能管理好。

b《道德经》第九章——功遂身退，天之道/b

“持而盈之，不如其已”，一直拿着，一直追求，一直希望更多，不如算了。“揣而锐之，不可常保”，你敲敲打打一件东西，让它变得锋利，即使它不被消磨，你也担心它被消磨，这种担心会消耗你很多能量。所以，不要追求全满，不要追求一直尖锐。

“金玉满堂，莫之能守”，金玉堆满室，但守不住。我有朋友攒了些古董在家，被偷了。还好他眼力不好，古董是假的，损失不大。

“富贵而骄，自遗其咎”，富贵又骄傲，自找麻烦。你又富又贵，还爱吹牛，这不是等着倒霉吗？

“功遂身退，天之道”，功成了，身退，老天都认为你遵守了道。这句的核心词——退。不要求全，不要求最好，该退则退。你看他起高楼，你不一定要参加落成典礼，更不要等楼塌了，差不多就退。

功成身退不容易。急流勇退的范蠡是文子的弟子，文子又是老子的弟子。文子说：“狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。”他引申的是老子的话。秦朝丞相李斯知道这个道理，但他做不到。结果被赵高污蔑谋反，被夷灭三族，本人受尽酷刑，腰斩在咸阳市。他临死前对他的儿子说：“吾欲与若复牵黄犬俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎？”我想跟你牵着黄狗出上蔡的东门，咱们去打野兔，还能做到吗？在激烈斗争的人世，越是爬到孤峰，越可能出事。功成身退，明智之举。

b《道德经》第十九章——绝圣弃智，民利百倍/b

第十九章提出的重要主张，就是放弃追求似乎好的东西。这和退类似，但又不一样。退是指你在得大功、大名、大利之前退下来，在你自己功成名就之前，有本事早退一步。

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

不要推崇圣人，放弃圣人和无比的智慧，老百姓有可能获利百倍。放弃仁义，老百姓可能就会又孝顺又慈爱。放下精巧的或是投机取巧的东西，盗贼可能就没了。因为你把这些人为设计的东西拿开，大道就会彰显，万物就会生长。如果你觉得上面这些有点飘忽，有点二乎，那告诉你一个简单的说法：追求朴素，降低欲望，减少莫名其妙的东西。

b《道德经》第二十四章——企者不立，跨者不行/b

第二十四章的核心是别过分努力，过分努力不能长久，会伤到自身。德位要相配，你得不到的时候不要追求那个位子、名声。

企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。

“企者不立”，踮着脚尖，不能站得久。踮着脚尖才能够到的位子，不能让人安生。“跨者不行”，步子迈得太大，容易伤胯。“自见者不明”，整天只看自己，就不知道自己与别人的差距。“自视者不彰”，整天夸自己，没人会夸你。“自伐者无功”，总把功揽到自己身上的，最后成不了大功。“自矜者不长”，总是觉得自己特好的，不会有成长。“故有道者不处也”，真有道的、有智慧的人不会这么做。

总结就是：第一，推功揽过；第二，别太自我，认为自己哪儿都好是得不到成长的；第三，不要着急，用功时排除心中的杂念，一时做一件事情，专注地做好，再换下一件事。

自给自足，自得其乐

当你被炽盛的名利心困扰，当你因为自己的欲望身心俱疲，请读《庄子》。《庄子》就一个道理：你手上放不下的东西一点也不重要。

庄子提出绝对自由主义，不求名，不求立德、立言、立功三不朽，就想好好地过完这一生。这远远走在了时代的前面。

我在成事起伏的过程中，才体会到庄子的“逍遥游”，其实是可以在20多岁时就做到的，但是时间已经过去了。

人如何活得像草木一样丰美

庄子像一个横空出世的另类，在他那个时代划时代，在现在还是划时代。你不知道他是怎么“蹦”出来的，如何得到了这些思想和写文章的技巧，但他就是像恒星一样在人类的天空上闪烁着，靠不到十万字，闪烁了两千四百多年。

精神病医生发现，男性精神病患者都是想做大事，女性精神病患者都是想得到爱情。我不知道有多强的科学依据，但是根据我对周围人包括我自己的观察，觉得说得挺对。我没变成精神病患者，归功于我读了《庄子》，它会帮助我放下。

《庄子》的思想就是简单三个字——逍遥游，人来到世间，好好看一看，活一活。《庄子》讲个人和群体、个人和社会、个人和自然的关系，“天地与我并生，而万物与我为一”，这种现代个人主义、绝对自由主义竟然是庄子最早提出的。《庄子》巧妙地阐释了个体的人在地球上如何能活得像草木一样优美、自然、丰富。

自给自足，自得其乐

贯穿庄周一生的主题是，自给自足，不给别人添麻烦。我不吃你们家大米饭，你也不要管我穷成啥样，我自己能养活自己，自得其乐。他当过漆园吏。在春秋战国时，漆器是贵族重要的生活用品、祭祀用具。漆园吏甚至都不算官，工作内容就是看守漆树园。后来他连这份工作也不要了，估计有了点名声，开始教课。学生给老师交个讲课费，过节的时候给些粮食、肉。

现在流行“不只有眼前的苟且，还有诗和远方”，但在庄子眼里，哪有什么苟且、远方、诗的这些区别，苟且就是苟且！我在任何地方都可以苟且，在任何地方都可以有诗和远方，只要让我有口吃喝，我就可以离地飞行。

庄子有个跟他一直斗嘴的朋友，叫惠施。惠施对权、钱比较在意，并努力争取。公元前341年，庄子28岁，惠施当了魏国的宰相，庄子前去拜访。有人说：惠施，庄子要来了，庄子想占你这个相位。惠施就大惊失色，说：庄子太有才了，我斗不过他。惠施用手中之权搜捕庄子，搜捕了几天几夜。

庄子见了惠施之后说：你省省。南方有种鸟，它从南海飞往北海，不是梧桐树它不去睡觉，不是竹子的果实它不吃，不是矿泉水它不喝。有只猫头鹰捡到了一只死耗子，看到这只美丽的鸟儿从它面前飞过，猫头鹰立刻警觉：啊！你为什么在这儿？我讲这个故事是想告诉你，其中美丽的鸟是我，猫头鹰是你惠施，你这相位是我想要的东西吗？不是，它对我来说就是只死耗子。

这个故事出自《庄子·外篇·秋水》，我喜欢庄子，也喜欢“秋水”，所以我的“北京三部曲”的主人公都叫秋水。

庄子80多岁才死，那个时候，“人生七十古来稀”，而庄子去世时的年岁相当于现在的过百岁，在乱世里自由自在地过完平静的一生，不容易。

如何成为像鲲鹏一样的人

《逍遥游》第一段，可以感受到庄子的文字之美。

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

北方的大海里有条大鱼，叫鲲。鲲有多大？不知道它有几千里长，无边无际。这个鱼游起来，你也不知道什么地方是它的头，什么地方是它的尾，你也不知道浪花是因为海而起的，还是因为鲲而起的。

正当你想象这无比灿烂的画面时，庄子又来了一句：这条鱼化身为鸟，从海里飞起来，飞到了天上。不得不佩服庄周的想象力。

鲲那么大，鹏也不可能小，鹏的背不知有几千里，翅膀就像天上的云。当海风吹起的时候，它展翅而飞。它从北边到南边，南边也有等待它的巨大的海。

人处在狭小的空间里，思想可以比自身大亿万倍。大鱼也是大鸟，大鸟也是大鱼，天就是海，海就是天，“天地与我并生，而万物与我为一”，这么大，这么广阔。

《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。

齐国志怪小说叫《齐谐》，里面讲到，鹏往南边走，击水三千里，往上飞九万里，像空间站一样高，借着六月的风。风像野马一样那么快、自由、有力量。风不是空的，而是带着各种尘埃。万物都使力气，形成了不平衡，形成了风。

天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

当我们看这些大景象的时候，大海、苍天，它们有什么我们并不知道，对这些事情无法彻底明了。但同样地，苍天、大海，真的知道我庄周、我冯唐是什么吗？它们看着，也不知道。

一切可以很大，大到像天地一样；一个人可以很自由，自由到像鲲鹏一样。但是，做大鸟、大鱼，也不是没有条件的。

且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。

如果水积得不够厚，大船就陷下去了。你把一杯水洒在一块凹地上，放一个麦粒、木片，就漂起来了；可是你放一个杯子，哪怕它是木头的，都可能沉下去。水浅舟大。

积累得不够，想干的事太大，即使你心像鲲鹏一样大，心比天高、比地厚，但是如果没有这些条件，你还是飞不上去。

每个人都可以在元宇宙中成为庄子，但是很少人能做到。因为见识、智慧不够，你的水、天，不能负担你的鲲、鹏。在现实社会中更是这样，你有屠龙技，腰别屠龙刀，但是没有屠龙的环境，你就屠不了龙。在这种时候，你该想到的不是改变整个环境，因为改变不了，反而应该是改变你自己。让自己的见识、智慧像庄周一样，有巴掌大的地方，就可以进入你的元宇宙，像鲲鹏一样巨大、自由，游在大海里，飞在天空中。

如何面对俗人的降维打击

鲲鹏像庄周、你我一样，都不是独立于世间而存在的。庄周也要做漆园吏，打个小工，冯唐也要写个书，你我总要生活，但是这不影响我们心中有元宇宙。如果我们被人嘲笑，如何看待他们，如何对付他们？庄周说：

蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”

两种小鸟，笑话鲲鹏。小鸟说：“我下了决心，一跺脚飞了起来，比村口的矮树飞得还高。我就飞这么高，还经常飞不到，我没事飞九万里，我有病啊？”听上去挺有道理，但是我不得不说，如果你心中有更大的天地，你跟这些人讲“一加一可能大于二”是没有用的，他们只知道一加一等于二。所以庄子说：

小知不及大知，小年不及大年。

意思就是大家不在一个层面，点到为止就好了。你说服不了我，我说服不了你。彼此都没错，每个人都有每个人的道理。但是我们有庄周在心中，我们就知道其实有更多的真理在我们少数人的手上。

成事人要懂得见好就收

在中国古代社会，官本位的社会，很难不讲做官这件事，庄子也不例外：

故夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，其自视也，亦若此矣。

你别看凭你的能力能够当官，凭你的德行能够在一个地方混，能讨得一方君主的欢心，得到国家、人民的信任。即使这样，也请你不要太高估自己。

且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。

整个世界都夸你，你也不要使劲做你手上现在做的事，别不禁夸，别刻意而为之；所有人都说你做得不对，你不要沮丧，可能其他人意识不到，也可能还没有足够的时间来证明你是对的。你自己要明白内心和外界的关系，你自己分辨好什么是丢人，什么是得意，不要跟着别人的定义而走。

庄子领先世界很多年的看法，其实就是“是非审之于己，毁誉听之于人，得失安之于数”。这是成事理论。

庄子说，其实活在人世间，如果你有更高的智慧，你可以过得更轻松。比如像列子这样的人：

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。

这就好比风口上的猪。风口上的猪不需要太努力、太着急，风起，就能“有翅膀”，就能跟着风往前走，转一圈，吃喝赚到了，财富自由了。咦？风没了，那就回到地上，“翅膀”自然也就没有了。“我”知道自己是猪，知道翅膀是风给的，“我”转了一圈，没花什么力气，完完整整的还是“我”。

不是所有人都能赶上这种风，哪怕少数人成为在风口上顺风飞翔的猪，也很少能在风停的时候卸下翅膀，再重新变回去。简单地讲，就是你凭运气挣的钱，后来又凭本事都输了。

按庄子说的，这种风口上的猪也有问题，其实根本不必飞，有更重要的宇宙，有更潇洒的生活、更逍遥的日子。

若夫乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！

如果你心中有天地、六气，知道自己是个什么东西，知道自己的内心可以像天地一般宽广，那么你自己就是风，你的内心就是宇宙，任何时间你都可以自己飞翔。虽然别人看着你是在闭目、坐地、平躺。

故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

最强的人不听从自己基因、人性中固有的恶的召唤。至人没有束缚，神人不强求对人类的贡献，圣人不求名，不求不朽，他们就想好好地过完这一生。

打工不丢人，逐利才丢人

人最放不下的是什么？除了初恋、班花校花、班草校草之外，到底有什么舍不下？

尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”

尧说：许由，我把天下让给你。你比我强太多，能力、人品、情商、智商、个头都比我高太多，就像日月出来之后，我还钻木取火来照亮，就好像大雨因时而落，我还挖河沟搞灌溉，我不是有病吗？你在这当大家的头儿，天下就安然而治，我还在这儿挺着干吗呢？你上。

尧遵从了能者上、庸者下。如果你是许由，可能备身行头，弄几辆车，去把官接了。那你就站在了庄子的对立面。

许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”

许由说：即使我没明说，即使我同意我的能力比你强，但是你已经把天下治理得挺好，我觉得你是合格的天子。另外，我作为独立的个体，去替你治理天下，我能得到什么呢？如果我为了名，名是依附于实的，要有实际我能享受到的东西、实际我认为重要的东西，我才去图这个名，但我实在看不出来，我得了天下之后，实是什么？小鸟在森林里筑巢，一根树枝就够了；鼹鼠喝水，肚子满了就够了。我一个人在这个世界上，有口吃的、有点穿的就够了，我内心足够自由。所以您请回，我对于天下无所求。你是一个厨子，你不做你的饭，我作为知道天下最深智慧的人（掌管祭祀的司仪），也不会替你做饭，我的任务是跟天说话。

《逍遥游》想说的是，如果一个人能够看透功名利禄、权势尊位，他就可以是个逍遥的人。看透不意味着需要经历多或者年岁大，也并不是完全脱离世间，在很多时候，你为五斗米折腰，打一份工，一点都不丢人。

把自己的心想明白

《传习录》对于创业者，可能是最合适的必读书之一。

如果你想创业，想了解历史上有哪些重要思想在影响着现代生活，想知道如何通过立言而不朽，就读《传习录》。

《传习录》这个名字的意思是传给你，经常练习，你就能够抵达。

我读《传习录》带入的问题有三个：

第一，王阳明比孔子多说了什么？

第二，王阳明比程朱（程是指“二程”：程颢、程颐兄弟，朱是指朱熹）多说了什么？

第三，从成书到现在的500年里，在儒学体系中为什么《传习录》最重要？

把心想明白就能面对一切

王阳明和孔孟、程朱这些前代大儒在思想上有哪些异同？

从大范围上来讲，他们都是儒学，但个中差异还是很大的。孔孟和程朱其实已经产生了巨大的差异，这种差异和佛教的“小乘”“大乘”有些类似。

孔孟提出的儒学主要解决的是官僚机构如何帮助帝王管理百姓，讲的是管理学。

孔子、孟子想做的是管理者，社会的中坚力量——士，有道德、知识、理想、管理技术的读书人。其目的是在一个乱世通过行政管理实现生产的恢复、社会的有序，让老百姓过上相对稳定的日子。

到了宋代，社会稳定发展了一段时间，温饱之外的钱多了，社会上文人变得越来越多，多到没有那么多官给他们去做了。

成圣、成贤在孔子、孟子的时候是不可想的。那时候“圣”的定义非常严格，就是统治者，就是一国之君。“贤”也是历史上了不起的人物，比如伊尹。到了程朱的时候，修齐治平变成了成圣，管理术变成了修身术。

程朱理学讲究“道问学”，也就是说，你要认认真真检点自己。你要天天、月月、年年“存天理，灭人欲”——消灭跟天理相违背的人欲和人性，从而达到对天理越来越清晰的认识。程朱理学从很大程度上来讲，是苦修派。如果用佛教的话说，程朱是渐修派，一点一点修，没有捷径。

王阳明讲究“致良知”。你扪心自问，问自己的良知，眼观鼻，鼻观口，口问心。你问出来的，自认为是对的，就是对的。你把自己的心想明白了，你就能够面对一切。不用管书上的大道理，不用管其他人怎么想，你想知道的一切都在你心里。从这个角度讲，王阳明“援释入儒”，把佛教的东西、禅宗的东西引入儒学，在儒学中形成自己的“心学”。

从宋代以后，朱熹古板的、渐进的、苦修的方式，被当成读书人的正途。只要你走科举之路，只要你还想当官，就逃不过朱熹。几百年下来，读书人得多恨朱熹：太烦了，一步一步走，一点捷径都不给我；太烦了，好几百年都不变；实在太烦了，存天理，天理在哪儿呢？

这个时候突然出现了一个王阳明，他告诉你不要去看其他书，不要去管其他人，甚至你都不要去想虚无缥缈的天理，安安静静地和自己的心待一会儿，你的心里一切都有。你看清楚了自己的心，听心的召唤，心让你去干什么，你就去干什么，你就走在正确的道路上。多数人一听就觉得太棒了。

何况王阳明也是个响当当的人物，曾官至国家二品大员。按他的说法去走，有些人还真成了。两百个尝试者中，总能有两三个成的。不成的故事，没人听见，成的故事到处都在传扬。一来二去，王阳明“心学”的大旗已经在中华大地上飘扬，心学压倒了程朱理学。

解放自己，成就自己

如果说宋代理学的产生，是因为读书人多了，没有这么多官做，到了明朝那就更厉害了。明朝对读书人相当好，经济发展到了一定程度，特别是在江南富庶之地，读书但没官做的、读书而很困惑的闲人更多了。

我觉得八个字可以作为《传习录》的主题：自我解放，看到方向。

《传习录》迎合了那个时代，或者说适应了那个时代，也适应了之后人心里所向往的——人人可以成圣。解放自己，成就自己，在那之后，成为一个永恒的主题。

个人解放、致良知、以内心为驱动，王阳明心学的主要内容，我用一句话总结就是：按照良知，按照你的心指引你的道路去做，你就可以成圣。

文艺界和创业者要懂心学

王阳明的心学，我觉得最该学的是文艺界，其实涉及创意内容的行当，都该学。

创意，如果不把它仅仅当成养家糊口的手艺，你就面临一个问题：你手上有一份极富创意的活儿，应该怎么做？

绝大多数人是过去怎么办就怎么办，维持过去的水准就不错了，我不需要什么创意，做出来的东西是美的、好的就可以了。没错，这就是匠人精神。

日本人讲匠人精神，把一些东西做到极致，然后坚守。可能你的师父或者古人已经做到了，你就去追，然后坚守就好了，但是你很难开宗立派。

对于这样的行业，我建议读《传习录》，看自己的内心，自我解放，看到方向。不要管教科书，教科书可能不对，可能不适用于你，可能对你是种限制。

与其舍远，不如求近；与其求诸人，不如求诸己。看清自己，听灵魂的召唤。在看清自己的过程中不断创造、试错，接受不完美，或许有一天你真的就成了。

第二类适合仔仔细细读王阳明《传习录》的人，不是职业经理人，而是创业者。创业者在没有现成的商业模式之下，拿自己或爹妈的积蓄，管朋友借钱，开始创业。卖出一份产品、一个煎饼、一次按摩，挣点钱，剩下点利润，再去投资，再去融资，由小变大，甚至上市。

如果你想当训练有素的职业经理人，在大集团带四五百人，《传习录》可能不如《冯唐成事心法》管用。如果你想在街头开个煎饼铺，《传习录》更好，更适合你。

因为创业的时候本没有路，如果你有笔钱可以烧，你敢赌愿赌，能够承担后果，那就面对自己的内心，想想这个事怎么做。如果都想通了，你就按照心中的答案去做，哪怕面对暂时的失败，坚持三次，你就有可能往前多走几步。如果还不行，你再坐下来想一想，或许你可能就是当跟随者的料，那就不去创业了。

最适合看《传习录》的是艺术家和创业者。从终极的角度讲，除了你自己的心，没有更好的老师了。

这些人读《传习录》要谨慎

《传习录》如果学不好、乱用可能会出问题，比如做官，去管大企业。

你跟着你的良知去干了，认为自己做得特别对。在大的机构中，你的上上下下，他们也有他们的心。观点对观点，良知对良知，心对心，能有对错吗？

在大企业里，如果你是跟人做事的初级员工，你总跟领导或周围人说，你听从你的良知，你不能照着他们说的去做，他们会如何处理你？

学王阳明心学的人去做官，如果做不好，常见的问题是“无事袖手谈心性，临危一死报君王”，平时揣着袖子说“我是这么看的”“这事应该这样”“我觉得”“我感觉”“我认为”。与之相反，孔孟之道讲管理学，讲的就是“勿意、勿必、勿固、勿我”。“临危一死报君王”就是最后跟君王、领导一块儿走到了死路。

清初士大夫阶层重新审视明末败亡的原因，重新思考王阳明的心学，提出了老老实实地做事，老老实实地构建、维持、运转、继承官僚体系。

心学的好处也明显。在心学兴盛的时代，江南富庶之地产生了灿烂的文学。小说有《金瓶梅》，散文方面有张岱、袁枚等，绘画有“扬州八怪”“四僧”“四王”等。生活美学也达到了高峰，如明式家具、明式饮茶、明式造园等。

王阳明的心学有革命性，也有局限性。革命性是自我解放，看到方向。局限性是在集体意志的形成上，心学没有说清楚，甚至有一定的破坏作用。

成事、明理、克己

我举一些我蛮喜欢的王阳明的话。

天下之事，其得之也不难，则其失之必易；其积之也不久，则其发之必不宏。

天下各种各样的事，如果不是很难得到，你会发现失去也很容易。如果积累得不够，你绽放得也不会很漂亮。

不能走捷径，要积累。厚积薄发，建立护城河。把事情看得太容易，得到太容易，这样的日子、成就是守不住的。

不难不做，不成事。做难事，做对的事，才能真正成事。