回归本性本善《十善业道经》学习心得05

锺茂森博士主讲

2007/4/9香港佛陀教育协会档名：52-205-05

尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。今天我们继续来学习《佛说十善业道经》。大家请看永离恶口这一段：

【复次龙王。若离恶口。即得成就八种净业。何等为八。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言词美妙。五言可承领。六言则信用。七言无可讥。八言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。具足如来梵音声相。】

这一段世尊告诉我们，永离恶口这个恶业所得的果报。十善业道这是我们每个人本性的性德，每个人都具足的，每个善业所得的这些殊胜的果报，也是性德的自然现前而已。当我们能够回归到本性的本善，就是指十善业道，就自然会得到这种性德的果报。这里面是完全自然，不必有攀缘、有所求之心，它是本有的。之所以这些果报不能够现前，那是因为我们有这些恶业习气，把性德的这些殊胜果报给障住了，只要去除了这些恶业，果报就自然现前。

这一条是讲的永离恶口。所谓『恶口』就是说话很粗鲁，言词很难听，很伤害人。比如说用很粗俗的口气跟人讲话，或者是用命令的口吻来叫人做事情，这些都是属于恶口。要知道众生都是平等，我们要把众生当作自己的父母、当作佛菩萨看待，要以礼敬的态度、要以尊重的口吻、要用爱心来跟他们讲话。如果是我们居高临下的用这种命令式的口吻对人讲话，人家可能是慑于你的威势，他表面上服从，心里面不服。《弟子规》上讲，「势服人，心不然，理服人」，他才能够「方无言」，他才能心服口服。所以用不尊重的口气对人讲话都属于恶口，更何况是用粗言烂语，用瞋恨心来骂人，那个果报就更重。

所以，能够永离这些恶业的话，就会得这个经上讲有『八种净业』，这「八种净业」都是性德自然流露的福报。第一是『言不乖度』，度就是分寸，就是发言、讲话都很有分寸，绝对不会过分。讲话不过分，言词也不会不及，这叫「不乖度」。因为如果说话过度了，譬如说赞美人家过分了，这显得阿谀奉承，好像是讨好人、巴结人；如果言词不及，该说的没有说，就显得没有礼貌，就觉得很傲慢，给人有瞧不起人的感觉，这些都属于乖度。为什么讲话会不合分寸，也就是不能够合情合理，不能够如理如法？这是因为过去造作恶口，感来这一生的这种果报。所以讲话要非常谨慎，在日常生活中要养成一个很好的讲话习惯。你看孔子，把言语教学放在德行教学的次位，德行之后跟着是教言语，可见得言语是非常重要，它是你德行的具体表现。

第二个净业是『言皆利益』，这是讲所说的话都是利益大众、利益社会、利益众生。无益之言在佛法里称为叫戏论，就是根本不必要说的，无聊的话，毫无利益的。佛菩萨讲话真是「言皆利益」，所讲的话一定是启发众生觉悟，那些没有益处的话是绝对不开口，杜绝一切戏论。所以，儒家学者他们都希求，讲话，不讲话则已，一讲话可以定国安邦，可以言为世则，这都是修不恶口的善业得来的果报。

第三个净业是『言必契理』，这里理是指真理，讲话决定是符合真理的。什么是真理？与性德相应的才是真理，不与性德相应的，就不是真理。所以，真正他修不恶口、善业的，他讲的话处处都能与性德相应。用世间的伦理道德讲，他符合孝悌忠信礼义廉耻这些理；用佛法的角度看，他真是处处讲话都导归自性，让人觉悟，让人能够明心见性。你看世尊讲话，真的一辈子讲经说法，没有一句是废话的。我们常常跟在老法师身边的人，仔细观察老法师，他也是没有一句废话，哪怕是在日常聊天谈笑当中所讲的话，都是启发人觉悟的，真是「言必契理」。我们学讲经的同学，这一条是非常希望得到，讲的话假如不契理，那就等于魔说，所以讲话一定要契理。怎么样契理？我们要修不恶口，这是不恶口所得到的殊胜果报。处处念念都希望帮众生觉悟，这样子的话，久而久之就养成一种言必契理的习惯。

第四种净业讲的是『言词美妙』，这里讲是说话的音声好听，让人听到之后很陶醉，很有摄受力。当然，音声的好听固然是属于言词美妙，更美妙的是讲的话让人家觉悟，他听了之后他有悟处，这才是真正的言词美妙。古人所说的「金玉良言」，讲的话让人久久回味，可能这句话让他终生受益。像我们师父上人过去拜见章嘉大师，这是我们中国的四大活佛之一，一位高僧大德。章嘉大师老人家没有废话，师父跟他在一起他也就是讲那么几句话，让他「看得破，放得下」。你看这六个字，让我们师父听了之后一辈子记住，到现在还在落实看得破、放得下。确实整个佛法的修学就是这六个字，看破一点，就是觉悟了一点，那就放下一点，放下之后又帮助我们又更加觉悟，帮助看破。所以这真正大德，生生世世不恶口，言词美妙，所说的与自性相应。

第五个净业是『言可承领』，承是指能承受，领是领受，「承领」就是可以让众生接受。这句话是讲契机，前面讲的契理，现在这句话是讲契机，让众生听了之后他真正得到利益，他真能接受你的教诲，他能够依教奉行。第六个不恶口的净业是『言则信用』，这是讲你说话令人相信，你讲话有信用。为什么？因为你口业清净，久而久之别人发觉你这个人言出必行，所以他认为你是诚实的人，他能够信得过你。你讲的话、你做的事都符合道义，都是合情合理，如理如法，所以就有信用。

第七个不恶口的净业是『言无可讥』，讥就是遭人讥嫌，遭人家的评论。你讲的话，因为你从来不恶口，你不得罪人，你所讲的话都是利益众生的事情，所以大家不会批评你，不会讥笑你，你讲的话是正确的，无懈可击。这条也是非常难做得到。古人讲，人一生要立功、立德、立言，立功是指要有所建树，立德是指你能够建立德行的楷模，立言就是真能够留下利益众生、利益后代的教诲。立这个教诲而能够无懈可击，这是非常不容易的，所以我们讲话真的要很谨慎。平常我们学习圣贤之道，要懂得厚积薄发，学无止境，不能够觉得我现在学得都不错，讲课也讲的大家听了很欢喜，法缘也很殊胜。这都是得少为足，自己生起了傲慢之心，这样的话很难这一辈子做到「言无可讥」。真正要学习印光大师那样，你看印光大师，近代的祖师里面，真的没有人说他不好，大家谈起印光大师都竖大姆指，这真是大德，他真正做到言无可讥。为什么？老人家三十年在藏经楼里面闭关，阅读《大藏经》，深入经藏，真是厚积薄发。所以他讲的话决定是契理契机，无懈可击。

说话也要懂得尽量的要少，少说话就少过失，话多了往往是病从口入，祸从口出，讲话可能得罪人了自己都不知道。所以真正一个有涵养的人他一定是寡言，在处众的时候不会乱说话，他能够谨慎，他能够观照自己的心；讲话的时候心就往外面跑，不讲话的时候心就可以收回来。这种人可堪大任，因为他能够有涵容的量，他是个法器；讲话多的人往往很容易走露消息，败事。所以古代圣明的君主选择人，选择都是很谨慎，沉默寡言。这种人哪怕虽然他的智慧并不很高，他可能是个中下根人，但是往往会委他以大任，因为他有这种涵容之量，他讲话可以言无可讥。

第八种不恶口的净业是『言尽爱乐』，「爱乐」就是大家很喜爱、很欢喜你，听你的话，你讲的话别人能够接受，能够去奉行。为什么你讲话大家很欢喜听？就是因为你讲话里面含着有爱心，你不恶口。你讲话绝对不会刺伤人家的心，你只会讲对人利益的话，大家听了之后真的觉得有受用。这种话不一定是说赞美他，不一定说是奉承他，不一定，真正是出自于真诚心，为他好的。哪怕是讲他的过失，都让他能够爱乐，他听了之后觉得很欢喜，他能够接受，这都是修不恶口。

怎么真正做到不恶口？自己的内心里绝对没有伤害别人的意念，首先在意念上要清净自己，才能够清净口业。口业是表现，表现什么？表现内心。所以宗门教我们要从根本修，要把这个恶业改变过来要从根本下手，根本就是我们的意念。所以真正修习不恶口这个善业，就可以得到这八种的殊胜果报。佛为什么讲话真正具足这八种利益？因为生生世世不恶口，我们应该学习。当然我们学习佛这样子的善业也不是单单为了求这八种果报，如果单单是为求这个好的果报的话，那还是人天福报而已。应该怎么样？要回向菩提。

所以『若能回向阿耨多罗三藐三菩提者』，「阿耨多罗三藐三菩提」就是指无上正等正觉，「阿」就是无，梵文翻译成中文是无的意思，像阿弥陀佛翻译成无量寿佛，这个阿就是无，「耨多罗」是上，「三藐三菩提」就是正等正觉，所以无上正等正觉就是佛。我们修习善业，不要求人天果报，那叫小果，那是有漏的，没有出六道轮回就不究竟，将来难免在某一生迷了又造业，造业必定堕落。所以要懂得回向出三界成佛道。我们念佛的人求生净土，这就是回向阿耨多罗三藐三菩提，佛劝导我们应该这么做。可别只是求人天果报，那叫目光短浅，为什么说目光短浅？因为如果我做这些善业只求来生做个大富大贵的人，或者是生天，要知道，当了大富大贵的人，上了天享天福，就容易迷。富贵学道难，富贵很容易迷惑人，这一迷惑就造业。你看现在这些大富大贵的人，哪个不造业？就光说杀生这条就不知道造了多少，每天吃海鲜，造无量业，造这个业必定将来福享尽了堕三恶道。

你现在修善业，如果不求生净土，说句不好听的，果报还是在三恶道，只是比那些现在在造恶业的人要好一点。现在那些人造恶业的，他马上这一生死了就下恶道，那你呢？你造善业，来生得善报，就是多一辈子，那一辈子福享完了又堕落，比那个坏人晚一步。所以如果只做善业不求生净土，其实说句不好听的，还是跟造恶业的人差不了多少，只是差一步。只是那个造恶业的人这一生堕恶道，你来生享完福就堕恶道，就差这一步而已，区别不大。所以想想很可怕，要回向阿耨多罗三藐三菩提，求生净土，决定成佛。

修习不恶口，『后成佛时，具足如来梵音声相』，如来三十二相八十种好你都具足。不恶口你得「梵音声相」，说话深沉，令人觉悟，非常庄严的声音。真是像大乘经里讲的，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是梵音声相。这种殊胜的果报从哪里来的？因地上面修不恶口而来的。这一段是讲的永离恶口，底下也是讲口业的，要离绮语，请看经文：

【复次龙王。若离绮语。即得成就三种决定。何等为三。一定为智人所爱。二定能以智如实答问。三定于人天威德最胜。无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。即得如来诸所授记。皆不唐捐。】

这段是讲的世尊开示让我们不要绮语，世尊叫着龙王，我们前面都讲了，龙王就是代表我们大众，他是本经的当机者。叫着龙王就是叫着我们，这底下开示很重要。『若离绮语』，什么是「绮语」？绮就是指的绫罗绸缎，它是个比喻，比喻讲话很华丽，很好听，听了之后让人家觉得很高兴。可是那是花言巧语，那个内容不善，这种叫绮语，它往往是误导众生。你看现前社会里面造绮语的太多了，现在的这些媒体里头，电影、电视剧，网路上的、报纸上的，全都是绮语。为什么？教人起贪瞋痴慢，教人做杀盗婬妄，这些就是为绮语。不劝人孝悌忠信礼义廉耻，不劝人回归本性本善，这就是造业。所以这个口业现在可以说是非常严重。

在《无量寿经》里面，你看世尊把身口意三业排出来，教我们首先要放下的是口业，「善护口业，不讥他过」，再讲到「善护身业，不失律仪」，然后是「善护意业，清净无染」，证明口业最容易犯。如何来防范口业？真正要从根本上防范，应该是先防范意业。所以对中下根人来讲，佛跟他讲是先善护口业，这是在行为上禁止；对于上根的人，要他从根本修，应该先让他善护意业。他能够清净无染，他能够不起贪瞋痴，他没有自私自利，这样自然口业、身业就能够防范。我们学这十善业要懂得掌握纲领，纲领是什么？要从心地上下手。所以《十善业道经》一开始就跟我们谈心地，「一切众生心想异故，造业亦异」。所以心想是根本，我们抓住根本，枝末就容易防范，这叫从根本修。

针对现在的这个社会，绮语泛滥，应该怎么做？应该反其道而行之，不单指我们不绮语，而且要推行有益于众生的语言。好比说一些电视节目，你看最近出的「俞净意公遇灶神记」的电影，这个好，教人懂得因果，教人改恶修善，这是对人有利益的。如果能够把这些古圣先贤的教诲，以及这些大德的传记都编成连续剧来播放，这样能够利益大众。所以媒体教学效果是最快的，我们师父上人到每个国家，跟各国的领导人都劝导他们要从媒体上下手，推广圣贤教育。比如说请一些有学问、有道德的人士来讲课，在媒体上讲课、在摄影棚里讲，向全世界播放，通过网路、通过卫星电视，通过国家的电视台来播放。这好，真正能够帮助构建和谐世界。

在这些文艺的节目里面，放那些有益的作品，像最近我听说现在刚刚开始播放的，在中央电视台一台播放「鉴真东渡」这个电视连续剧。鉴真和尚是我们古代的高僧，他去日本传戒、传法，把佛法带到日本去。历经千辛万苦，多次的远渡重洋，给日本人民带去佛法。现在日本的佛法，信教的人数最多的，你看净土宗就有五千万人以上，这都是有赖于中国这些高僧大德去那边传。当然也是有赖于日本他们的高僧来中国留学，来学习。所以像「鉴真东渡」这种影片你看多好，叫人觉悟，中央电视台就放这个电影的功德就无量无边。另外还有像山东电视台的「天下父母」这个电视专栏节目，启发人孝道。这些都是好的节目，劝导人回归本性本善。不能够劝导人家贪取这些名闻利养，那些无益的影片，这是绮语。所以孟子有讲，「上下交征利，其国危矣」，如果电视台这些节目不善，教导全国人民上下交征利，真的这个国家就危险了。应该教导大众义，重义轻利，这个国家就太平，这个社会就和谐了。

如果能够远离绮语的，有什么果报？就会得到三种利益，这三种决定的利益，非常肯定。哪三种？第一，『定为智人所爱』。这三种每个都加个「定」，显示出非常肯定。世尊给我们做保证，如果你修不绮语，就一定会得到这些殊胜的利益。「智人」这是指诸佛菩萨、圣者、有智慧的人，有真实智慧，不是一般人那种聪明，那种聪明人叫世智辩聪，那不是这里所说的智人。智人是指真正觉悟的诸佛菩萨，他们很爱护你，为什么？因为智人他们修的是不绮语，你也修不绮语，同类相聚，他一定会爱护你，一定会护持你。我们看到很多社会上说，你看这个人讲话好像没有什么绮语，因为绮语是无益语，对于众生没利益的话他都不说，他平时沉默寡言，好像他很寂寞，没人管他，没人搭理他，为什么你说智人所爱？要知道，真正不绮语的人那真的是我们世间人说的仁者。我们社会真的是五浊恶世，像《弟子规》里所讲的「流俗众，仁者希」，真正不绮语的人现在少。不要看到不绮语的人好像社会大众并不是很多人去搭理他，但是他真正得到诸佛菩萨的护持，他内心充实，他不会寂寞。那些讲话花言巧语，能够让大家都倾倒的，像很多这种拉选票的，讲话起来都是自己根本不能做保证的，好像他暂时的得到很多选票，但是没过几年就遭到人家的唾弃。

第二个离绮语的决定利益是『定能以智如实答问』。就是你修不绮语，跟大众在一起，跟人家交谈，你的言词决定是有智慧，讲的都是真实语。所以，别人问你的问题，你都可以一一解答，答得都让人家很满意，让他有所觉悟。你所说的也不是事先准备好的，他一讲，你马上是自性流露，马上智慧观照来回答他。能够以智如实答问，这个智就是指自性智慧。你看师父上人每个礼拜五在此地回答问题，很多问题，每次都好多页纸，写得满满的。师父根本这些问题事先都不看的，上了台拿起来便回答。以智如实答问，答得非常圆满，能够让我们都受到很大的启发、觉悟。我们这次跟着师父到北京参加世界汉学大会，也有不少记者来采访他，很多社会名流人士来请教他。不管什么样的问题，师父都是潇洒自如的回答，让大家看了非常钦佩。这是什么？因为老人家一生不绮语，他深入经藏，讲的话完全是利益众生。为什么他能讲话利益众生？因为他念念都是想着利益众生，所以他能够以智如实答问。

第三种决定是『定于人天威德最胜，无有虚妄』，「威」和「德」都是指智慧的言行。在人天众中，不管是在人道里头，还是有天人在的时候，你不绮语，你都有智慧，而且这个智慧是最胜的智慧。这种智慧是什么？能够照见真相。他无有虚妄，你看见的都是宇宙人生的事实真相，不会受虚幻相而迷惑，所以你讲的话真正是利益人天。这个威德、这种智慧，具体表现什么？表现你讲的话都符合伦理道德、符合因果，能够符合自性的性德，所以大众听了之后很服。他为什么服？因为你讲的话触动了他的自性，也就是说触动了他的天良，他的良心被你启发开来。听了之后他很佩服，他不仅是点头同意，而且他真正回去能够依教奉行。

好像我们中国的圣人孔子，孔子你说他有威德吗？他并不是富贵人，他没有当什么总统或者是国王，都没有，他是一介平民。但是他学的都是圣贤之道，他有志于推崇圣贤之道于天下，所以到处去讲学，他虽然没有地位、没有财富，可是他有威德。你看到现在二千五百多年，我们大家提起孔子都肃然起敬，拿起《论语》都知道这是圣贤人的言行，都这么恭敬，这都是孔子的威德。释迦牟尼佛他有荣华富贵他不要，他去乞讨为生，他以苦行，日中一食，树下一宿，过最清苦的生活。别人看这是一个乞丐，可是乞丐，你看他威德最胜，天人师表。为什么？因为释迦牟尼佛起心动念都利益众生，没有绮语，所以到现在三千年了，提起释迦牟尼佛哪个不尊敬！

两位圣人他们的示现给我们很多启发，如果说修不绮语，最殊胜的这种修法是什么？就是学习孔子和释迦牟尼佛办班教学，用现在话讲就是讲课。孔子他办班教学五年，成为了万世师表，释迦牟尼佛办班教学四十九年，讲经说法三百余会，成了人天表率，也是万世师表。我们要学习这两位圣者，走圣贤教育之路，这真的是修不绮语最殊胜的修法，可以说是言皆利益，利益大众，也能够得到人天威德最胜，这个殊胜果报。

当然我们并不是希求仅仅是得到威德最胜，我们所希求的要将来成佛，所以『若能回向阿耨多罗三藐三菩提者』，这是回向菩提，回向自觉觉他，觉行圆满。成佛的时候，『即得如来诸所授记，皆不唐捐』，「授记」在佛法里面讲是一种预言。是你如果遇到佛，佛看到你未来的因缘，会给你预言，说你将来什么时候在哪个地方成佛，你的世界叫什么名字，你广度多少众生，就给你预言，这叫授记。这也泛指大乘经典里给我们所说的，一切佛所得到的殊胜果报，你将来都能得到。这是非常圆满，大家何乐而不为？只要我们修不绮语，这些果报统统能得到。下来这一段是讲不贪欲，请看经文：

【复次龙王。若离贪欲。即得成就五种自在。何等为五。一三业自在。诸根具足故。二财物自在。一切怨贼不能夺故。三福德自在。随心所欲。物皆备故。四王位自在。珍奇妙物。皆奉献故。五所获之物。过本所求。百倍殊胜。由于昔时。不悭嫉故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。三界特尊。皆共敬养。】

刚才那段是讲的口业，包括昨天和今天讲的妄语、两舌、恶口、绮语，从这里下面讲的是贪瞋痴，这是属于意业。世尊开示我们要永离贪瞋痴，首先讲永离贪欲。贪瞋痴叫三毒烦恼，那是心灵的病毒，他能够毒害我们的心灵、毒害我们的身体，让我们受苦受难。而这三毒烦恼里面的根本是什么？就是贪欲，所以这个贪字是一切恶业的根本，它源于自私自利。为什么人会贪？为什么人会产生自私自利的念头？这是因为人迷失了自性，所以恶业的根本还在于迷惑。他迷失了自性，他忘记了自己本性本善，忘记了自己本性当中具足万法，自己自性当中真的是取之不尽用之不竭的自家宝藏，他不知道，他迷失了。迷失以后他就变得很可怜，他自己认为自己是穷光蛋，他不知道自己是一个大富大贵万法具足的人，所以他会起贪心。真正觉悟自性的人他能了解，我万法具足，整个宇宙，虚空法界都是我自性变现的；换句话说，我所拥有的是整个宇宙。哪样缺？哪样都不缺，你还贪什么？所以，迷惑颠倒的人才会贪，真正觉悟了，知道有什么好贪的？自己都具足。

所以修菩萨道，菩萨六度里面，第一条教我们的是布施，布施断贪心。布施用我们师父上人跟随章嘉大师的这段公案来讲，章嘉大师教导我们师父六个字，「看得破，放得下」，这是章嘉大师传给我们师父的心要，也是诸佛的心要。怎么样落实？两个字，布施。布施就是让你放下，你放下了就能够断贪心。不仅放下世法，连佛法都不能贪，《金刚经》里讲的，「法尚应舍，何况非法」，法就是指佛法，你佛法都不贪。怎么样？我能一门深入，我就专攻一门，这就不贪了。