药师经讲记第五讲

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智海法师讲述

2007年4月26日·四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

南无药师琉璃光如来

尊敬的各位法师、各位居士：

昨天我们已经讲到药师佛在因地当中，所发的十二个大愿。第四个大愿，药师佛发愿：“愿我来世得菩提时，若诸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行声闻独觉乘者，皆以大乘而安立之。”这个地方，就是要把所有的众生都安置到佛道上。药师佛就发愿了：“我现在修行，要等到我成等正觉的时候，如果见到这世间上的众生行邪道的，一定要能够教化他，把这些众生从邪道中引到正道上来，都要让他们安住在究竟的菩提大道当中。”现在是这些声闻独觉乘者，他们仅仅是发心自己了脱生死，但在所有佛教的修行过程当中，仅仅是自己了脱生死那还远远不够。所以说，要把声闻、独觉这些修小乘法的，一定也要能够转化他。让他能够回小向大，能够以大乘的菩提心而摄受，来修行普度一切的众生。就要把这些众生，全部安置在这种大乘佛法当中。

我们今天，这个发心非常重要。世间上有多少的人行邪道？不相信因果，不相信自心，违背因果去办很多事情。表面上，人人都有自己的追求，但是追求这样，追求那样始终追求不到。原因就在于，他所追求的方法不正确，方法用错了。舍弃于自心，在外面尔虞我诈，用那些恶法，这正是引起我们众生受苦的一个根本原因。不认识因果大道，这世间上办任何事情都不能够从根本上着手。所以我们说因果大道，那是世出世间颠覆不破的一种真理。任何人都要认识这种因果，什么因，什么缘，能够成就一种什么结果。把这种正确的因果关系建立起来了，做什么事情都容易成功。所以，这个世间上我们想要离苦得乐，那也不能够。所以说，我们的人生要钻研，钻研这个因果道理。

把因果道理明白以后，还要实践。我们今天问很多居士、出家人：“信不信因果？”“我信！”“什么因引起什么果？”大多数就不太清楚了。所以说，他光是信，信而不学，了解得不细致，了解得不深入。这个时间，光是信那是远远不够的。“信为道源功德母”，有了信心以后，我们要进一步地学习佛法，要学习得非常深细。我们内心里面的贪、嗔、痴、慢、疑，这每一个念头它会引起什么样的结果？为什么会引起这样的结果？每一个人对自心，要有完全地认知。对于我们自己心里的一种规律，那也要认知。往往我们都不知道自己为什么高兴，也不知道自己为什么不高兴；自己昏沉，也不知道为什么昏沉；自己妄念多，也不知道为什么妄念多。对于自心，完全摸不清楚！如果我们对自己都不了解，对自己内心怎么样运作的规律我们也不去摸索，这个时间，实际上自己把自己掌控不了。

所以说，佛法它就是让我们要觉悟自己。我们自己内心，什么心引起什么结果，有什么样的力量。因果道理，不在自心之外去学习；因果道理，要落实在自心当中来学习。佛法当中给你说贪心，会让我们受贫穷的果报；我们上供下施，就能够得到大的福报。这个仅仅是一个道理吗？我们每一个人学了这样的道理，愿不愿意去实践一下呢？究竟释迦牟尼佛说的，我怎么样才能够真实地得到。不仅仅是要有信心就够了，有信心仅仅是一个开头。有了这个开头了，要让释迦牟尼佛所说的佛法，真真实实地变为自己的认知，要变为自己内心的一种素质。这个时间，那就要去试验了。就像上物理课、化学课一样，要进实验室，看一看它究竟是怎么回事儿，怎么样才能够把道理实际地证明，怎么样让我们的自心实际地能够得到这种道理。当你实际地检验过，那就不一样了。就像小时候，大人跟我们所说：“那个火不能玩啊！那个火你去玩它烧你的！”你不太清楚。但是有一天，突然之间不小心，你果真被火烧了：“哎哟，大人说过，真的是这么回事儿。”这应验了嘛。应验了以后，他再也不去玩儿火了。

我们今天，释迦牟尼佛，这就是世出世间最第一的大佛，他用他的智慧把这个世间上的真理，完全地告诉我们。我们说我们相信，相信还远远不够，还要去应验。释迦牟尼佛说：“苦，仅仅是一种结果，它是我们烦恼的一种结果。”我们体验，什么样的烦恼引起什么样的苦？你把这种因果道理实实在在地体验了，你就会感觉，释迦牟尼佛说得太真实了。他所说的，不管多少年以后，你去实践，它真的就能够证明。给你说贪心，能够让我们贫穷；给你说布施、供养，能够得富贵。你自己修行一下啊！实实在在地修行布施，修行供养，你看看它跟自己的生活究竟带来什么。一个人，它的内心是悭贪的。因为这种悭贪，给我们带来了什么？你可以使劲地观察一下。你就知道，这种悭贪之心给我们带来的，的的确确是贫穷之心。结果就是这样的。释迦牟尼佛所说的真实不虚。给我们说嗔心，嗔心带来的因果就是让我们人际之间不和谐，对于众生损伤，对于我们自己损伤。你自己可以试验一下啊！你故意地去起嗔心，看看这种结果能不能证明呢？那完全能够证明。所以说，这些因果不是离开自心去认知的。要把书本上的道理，完全地领略到我们内心里面来。通过我们自心，去体会。然后，有经验了你就知道，释迦牟尼佛所讲的那是真真实实的，然后你才愿意按照这样的因果来做事情。

所以说因为这种信心，要学法门，给你说那些小乘心，在成佛的过程当中完全就是走的冤屈路，走的委屈路。你要是小心小样地成佛，那就要花很多时间。你要发大乘心，要为所有的众生去修行，只要能够迅速地积聚福德资粮。为啥呢？众生无尽，发心无荆因为我们发心无尽，所以说得到的功德那也就无量无边。比如说今天讲经说法只有一个人听，你发心也仅仅是为一个人讲，别的人来我就不让他听。那么，这种好处仅仅是一个人能够得到，还有无量无边的众生。我们发愿，要让无量无边的众生都要来听，而且我就是要为无量无边的众生去讲。这种发心。于是你同样是讲经，但是听众就不一样了，你的发心就不一样了。每一个人听了，也许对他都有影响；这么多人听了，对这么多人都有影响。如果说有好的影响，这个时间就是众生的一种增上缘，它的功德也就无量无边。这个道理你一想，也就明了了。

在修行过程当中，我们点点滴滴的修行都要这样，发大菩提心，普为一切众生，不仅仅是为我们自己。所以说这种发心非常重要。我们修学大乘法的，那就要发大乘菩提心。如果没有这些菩提心，那就算不上一个大乘的修学者，所以要时时刻刻回小向大。有这种回小向大的心，随时随地做什么事情都是为一切众生。

今天我们吃饭不仅仅是为自己，为谁呢？为一切众生而吃。修行，我们也不仅仅是为自己修行，为一切众生而修行。今天我念经，我也不仅仅是为自己而念经，发心是为一切众生念经。所以说你点点滴滴的功德，都可以回向给无量无边的众生。这在我们今天来说，就是一个高尚的发心，就是一个最圆满的精神文明。修学佛法的，内心就非常文明，精神就非常高尚。他的追求不仅仅是为自己，而是为大众。所以药师琉璃光如来第四个大愿，它就是愿所有的，将来成了佛了，这些行邪道的能够改邪归正，发小心量的能够回小向大。我们今天也要学习这种发心的话，我们跟药师佛学习，也就能够从心地上改变自我。他这种愿心实际上就是给我们作一个榜样。

第五个大愿，我们看着。

“第五大愿：愿我来世得菩提时，若有无量无边有情，于我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒。设有毁犯，闻我名已，还得清净，不堕恶趣。

你看这第五个大愿，就牵涉到修行上来了，那叫戒行清净愿。药师佛发愿了：“将来我证到正等正觉的时候，要让所有无量无边的众生，在佛法当中都能够清净修行。”“一切皆令得不缺戒”，就是让一切众生受戒都要受得非常圆满。从三归五戒，十善业戒，修比丘尼戒，乃至菩萨戒，金刚乘戒，这些都要不缺少。这是从我们所受的戒上来说不缺戒。第二个，在每一众弟子所受的戒中，比如说你受比丘戒，要让二百五十条戒清清净净、圆圆满满，不能丢一条，不能犯一条。所以，你看看，那是得不缺戒。要“具三聚戒”，哪三聚？我们大乘菩萨戒那就是三聚净戒。能断一切恶，无恶不做，那就要“摄律仪戒”。摄律仪最主要的，也就是要去断恶。要让我们自己内心、语言乃至身体上的行为，一切的恶业都要断除，不要将就我们自己的毛玻我们明明知道自己错了，但是自己不发心。“哎呀，我今天将就我一下，明天将就我一下。”还要给诸佛菩萨讲条件，“诸佛菩萨啊，我是业障鬼子啊！我今天这个做不到，明天那个做不到。你老人家肯定是慈悲的，你要原谅我！”天天让诸佛菩萨原谅你，诸佛菩萨倒是原谅你了，但是你天天都这样干的话，啥时候有进步呢？没有进步。所以说，我们今天很多人，不管是出家弟子也好，还是在家弟子也好，这个都形成一种习惯了。“师父啊，我就是业障很深，我习气毛病很重，你老人家原谅我一下！我要睡觉你让我睡觉，我要贪吃你就让我贪吃，你不要管我嘛！我想看电视，你就让我看电视。我想不上殿，你就不让我上殿就行了。”有那么好的事？啥都不愿意改，这个时间在佛门当中你能够得到好处吗？不能够得到好处。不能够改正那些错误的，那就不行。另外一种就是，他非得要师父监视他。“师父，你今天怎么不批评我了呢？你要是批评我，我还好受一点。你如果不批评我，我就要故意犯错。”自己不主动做自己的老师，非得要诸佛菩萨提一根鞭子，随时随地在后面抽打着他。你这样干啥呢？所以，学佛不要那么被动，我们要主动地去断除一切恶。随时随地给你讲了，你就要自己去修学，不要让人家成天都在管你。自己管理自己，那就很善巧，而且管得很舒服，管得让自己很乐意。如果说让别人来管理你的话，那个心里面多而不少地就不高兴了：“哎，今天又来管我了，你管那么多干啥！”它会管起烦恼来。人管人，那么好管吗？不好管。佛法当中为什么这么多人他都很好办呢？原因就是自己管理自己。自净戒律，自己做自己的老师，自己来管理自己，自己要求自己。错了，不要老师说，我自己发觉错了，赶紧把它改掉。

律仪戒，要改正一切错误。还有“摄善法戒”，能够把一切善法都积极地修行起来，不要以少为多。有些人能够念两句咒语，“哎呀，我这一辈子也就够了。”够啥够？八万四千法门，你哪一样修起来了？很多时间修行一点点法门，我们自己就得到满足了，所以说心量不开阔。你修行，一切善法都要积聚，在一切善法资粮当中，都要去精进地行持，那我们的资粮，福德智慧资粮就能够迅速地成就。所以说修行善法，不厌其多。能够做起来的，都要去做起来。修行一切善法，无有一个善法而不修，那叫“摄善法戒”。还要在实际的过程当中，和众生建立良好的关系，要去发心度化众生。发心度化尽虚空、遍法界一切众生，而无有一个众生不度，那叫“饶益有情戒”。这摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，那个就是“三聚净戒”。

我们在受一切戒的过程当中，这三聚净戒都要圆满。那么我们受了戒以后，“设有毁犯”，假如说有毁犯戒律的时候，那么我们自己要赶紧清净。但是说句老实话，在实际的修持过程中，在家人也好，出家人也好，唯这个是最烦恼的。一个方面是不敢受戒，怕自己犯了怎么办；二个方面，好不容易受了戒以后，不能够很好地修学；犯了戒以后，不能及时地忏悔，不能够及时地发露，让它隐忍在那儿，藏在那儿，心地里面藏污纳垢。就是想忏悔，今天的人好多都找不到忏悔方法。“我怎么忏悔啊？师父。”药师琉璃光如来就给我们设了方便了，“闻我名已，还得清净，不堕恶趣。”药师琉璃光如来说：“假如说，你听说我药师佛的名号，来思维我这一条大愿，那么自己毁犯的戒律能够究竟得以清净。”你看这好不好？我们一听药师琉璃光如来的名号，我们自己所犯的戒律就能得到清净，以后再也不去犯了。

你看，我们感恩药师琉璃光如来。他发了这样的愿了，我们就照这样去修学。这很舒服。所以说，在因地上我们自己所犯的戒律清净了以后，在果地上它以后就不再结果了。所犯的那些戒律，到最后他就不至于堕落于恶趣。如果不然的话，我们因为犯戒将来堕落于恶趣来受苦，要什么时间才能够出来呢？所以说，我们今天一听药师佛的名号，一心一意执持药师佛的万德圣号，对于过去的这些错误，犯的这些错误，我们在药师琉璃光如来的面前，至诚发露忏悔，礼拜佛，供养佛。时时把这个心摄心于药师佛的名号之上，时时来念药师琉璃光如来的大愿，然后思维药师琉璃光如来的这些恩德，久而久之我们自己犯戒的罪业自然消除。我们能够感受到药师琉璃光如来的光明，恢复我们本来的德行心境，能够把这些戒律很好地守持。针对于我们今天障深业重的众生时时刻刻犯戒，这提出了一个对治方法。那就是忆念佛的名号，执持佛的名号。“闻”佛名号，那个闻不简单。有的人说听就是闻，但听闻还不一样。左耳进，右耳出，他听闻到没有？心不在焉，听而不闻。所以说听和闻，它是有差别的。那么在佛法上，闻思修，闻思修，这个闻字还有特别地讲法。比如说，一听了之后，就能够深入内心；一听了之后，就能够如理修行，能够付诸于自己身体上的行动，这个时间称之为听了。还有一个它不依于根，而依于什么？依于内在的返闻闻自性。能够从自性上来看，我们自己能听地是谁呢？然后把这个主人公启用。我们今天能够把主人公找回来，不再随那些声音的声尘往外追逐。一旦把这种主人公找到以后，学习的方法也就是我们不随六根六尘漂着到外面去了。我们今天造业，犯戒，大多数的都是因为心不住于心内，心要在外面去漂流，所以说很容易犯戒。如果说你内心住于心内，依于佛法而精进思维，找到我们自己的主人公，那么我们自己就最不容易犯戒。自己有主心骨了，自己知道该怎么做了。这叫听闻。

所以说闻思修，闻思修，闻是什么功夫？返闻闻自性的功夫。像观世音菩萨，要有反省心，要把我们自己的观照，把身口意三业要关照好，要把自己的念头照顾好，要把自己的行为、语言、身口意三业都要照顾好。所以，这样能够让我们守持威仪，能够得不缺戒，具足三聚净戒；能够让我们过去无量劫以来所犯的一切错误，乃至对于戒律有所毁犯，我们执持药师琉璃光如来的名号，也能够究竟清净。这很好。

第六个大愿。

“第六大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，其身下劣，诸根不具，丑陋、顽愚、盲、聋、喑、哑、挛、擘、背偻、白癞、癫狂、种种病苦；闻我名已，一切皆得端正黠慧，诸根完具，无诸疾苦。

今天，我们这个娑婆世界的人苦处太多了，“诸根不具”，长得眼睛不是眼睛，耳朵不是耳朵，鼻子不是鼻子，你怎么看怎么丑陋。丑陋的中国人，丑陋的众生，这个僧相一点都不具足。身体也非常下劣。为什么下劣呢？我们今天修行善法，身体不听招呼。要打打坐，要修修禅，要持持咒，我们这个身体一点都不配合。它喜欢干啥？去杀鸡，宰鹅，打麻将，干坏事，这个身体它就最厉害，有使不完的劲。你说这个是不是下劣？非常下劣。身体不做善法，偏偏去做那些恶法，这个是我们自己今天的一种颠倒，身心不清净，诸根不净，眼耳鼻舌身意，这诸根不清净，不具足，要不然两只眼睛变成一只眼睛了。今天两只眼睛具备了，像我一样戴个眼镜，没有这个眼镜，没有这层玻璃也许还不管用，对面还不认知。这也相当于一个残废。有个耳朵，又听不进好话，偏偏要听那些坏话。你要拍马溜须，他听得最自在；真正要叫他修持善法，听不进去。你交他修戒定慧，听不进去；说打牌了，“哦，来来来来！”一下听进去了。你看这个耳朵。所以说，讲经说法，他不愿意听，但是要是电视、录像、录音那是最愿意听了。你看，这个耳朵它喜欢的是什么呢？

还有那些“丑陋”，长得非常丑陋的。“顽愚”，不太容易听进去一点话的。非常愚蠢，非常顽固。还有“盲”，就是眼睛看不到。“聋”，是耳朵听不到。“喑”，就是嗓音暗哑，声音不清楚，不悦耳；“哑”，哑巴，说不出来。“挛”，就是手足抽筋，弯曲了，不能自由自在。“擘”，就是跛子，两只脚跛过去，跛过来。“背偻”，钩腰驼背，身体不伸展。你看看，今天这种事情太多了。还有“白癞”，身体上长这样那样的玻还有内心“癫狂”，根本就自我做不了主。

世间上的种种病苦，这个世间上受苦的人多。没有事情你上医院里面看看，医院里面是人家最不愿意去的，但是又不得不去，一到医院里啥都有。世间上最苦的，你到那个地方去看看。精神病院、麻风病院，这些医院，啥医院里面都有。受种种病苦的太多太多了。众生为什么这么苦？我们现在好脚好手的，我们自己还不觉得。要是你实实在在接触到那些地方，你才知道这个世间上受苦的人那么多。药师琉璃光如来就发愿：“愿我将来得到正等菩提的时候，就要让这些种种病苦，一听说药师琉璃光如来的名号，它能够‘一切皆得端正黠慧’。”身体上长得端端正正的，内心里面有聪明有智慧。“诸根完具”，要让所有的众生眼耳鼻舌身意，六根要具足，长得非常庄严，而且要没有病苦。专门针对这些世间上的苦难，来发愿，要诸根具足。我们今天，这些修学佛法的，你对于世间上这些，我们曾经看过吗？曾经想过吗？曾经发愿要救度这些众生吗？我们也许看了之后都无动于衷。所以说，作为一个学佛的人来说，不应该无动于衷。随时随地都应该知道这些众生，实际上就是给我们锻炼慈悲心的，看看我们自己有没有慈悲心。如果说我们自己面对这种情况没有慈悲心，那很不具足了。今天我们学佛的人，好多都说：“哎呀，这些人就是前世遭罪，今生活该。”好多他都还在幸灾乐祸。能不能够这样幸灾乐祸？不能够这样幸灾乐祸。哪怕就是他前世因为造业，而引致今生受苦，我们都要以慈悲心来对待他，不能够轻易地舍弃众生，更不能够去幸灾乐祸。幸灾乐祸，也许你对于众生的病苦没有什么加剧，但是对于自己的德行就有损伤。我们修学佛法就不能这样干。所以说，随时随地要以慈悲心对待众生，随时随地能够怀有一颗悲心，来看待世间上的众生。世间上的众生因为愚痴，因为无明而造这些罪业，我没有能力去救度他，我为自己没有能力而感到惭愧。众生过去因为这些没有智慧，去毁犯戒律，造作出种种恶法，以至于今天来受所有的病苦、病痛，我没有能力来救度他。心里面，为自己没有这样的能力，缺少能力而惭愧，从而发心好好修学佛法，将来我有能力了一定可以救度这些众生。有这种发心的时候，我们自己的这颗心它就变得越来越善良。

你看，你看到的这个世间上的一切，它可以成为转变自己的一种资粮。如果说没有世间上的这些，怎么能够让你产生恻隐之心，悲悯之心呢？没有这些，你怎么知道这个娑婆世界那是不圆满的呢？没有这些，你怎么知道这种因果在我们周围随时随地都在转动*轮呢？所以说，你就要知道这些众生，他实实在在地就在给我们讲经说法，讲的就是一个因果法门：“我就是因为过去造作了这许许多多的恶业，所以说我今天才遭受这么多病苦。”他在以他自身的经历来给你讲经。二个方面，随时随地乞求你：“发展恻隐之心吧！修点悲悯之心吧！”来帮助你修行的。所以这世间上的一切，都是来帮助你修行的。如果说，我们还能够以一种修行的心态，世间上的人都是菩萨再来，唯我一个人是凡夫业障，这些人都是菩萨应现再来，来帮助我修行的。这个时间，你就可以看到，这些众生实实在在就是菩萨的示现。他为什么要来示现呢？就是给你说，这个世间上一个不圆满，二个因果是真实不虚的，三个方面你要因为这些现象而修悲悯之心，修大慈悲之心。所以说，你面对这样的现象的时候，不能够熟视无睹，不能够麻木不仁，随时随地要因为这些，而要把相应的心态，相应的修行心态要能够显发出来。这对我们就有利。

所以说，这个世间上的一草一木都是有道理的，都是帮助我们修行的。你看看能不能够帮助你呢？如果说你没有这种智慧，思维心态不正确，那对你就没有多少帮助。你要学习药师琉璃光如来第六个大愿，它就教你怎么样用这种心态。见了这些病苦，我们要发心去救度他，要发菩萨的慈悲心，要救度他。所以说，今天我们所有的佛教徒都能够这样去修学的时候，应该说这种佛法就在世间上真正地能够弘扬开来。

如果你老是读《药师经》，读过去，读过来，但是最后对于这些世间上的病苦众生一点悲悯心都没有。对不起，那你念经就是有口无心，我们就辜负了药师琉璃光如来，那我们自己要想消灾免难，很多时间因为我们自己内心心态不具备的原因。所以说你内心有那些不慈悲的心，不悲悯众生的心，麻木不仁的心乃至幸灾乐祸的心，往往你正在高兴人家遭了灾了，马上下一个灾难说不定轮上的就是你了。所以说，你要有悲悯之心。世间上这样的巧合难道还少了吗？我们正在笑人跌了筋斗了，结果下一个跌筋斗的就是你；我们正在笑别人撞在树上了，在笑别人的时候自己还在走路，不小心自己就撞上了。世间上，生活中种种的这些巧合，难道没有给你说明一定的道理吗？所以说，我们人要从实际的生活过程当中，多多反剩要让我们这颗心，时时刻刻保持警觉；要让我们的所见所闻，都对我们自己的修行有益；要让我们这种悲悯众生的心，随时随地都能够提得起来。在现实过程当中，见了世间上的不如意，我们去可怜众生，恻隐众生，悲悯众生，而且发心为他们修行，发心要成就这种度化众生的智慧，还要成就这种能力。所以说这是第六个大愿。

第七个大愿，身心康乐愿。

“第七大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，众病逼切，无救无归，无医无药，无亲无家，贫穷多苦，我之名号，一经其耳，众病悉除，身心安乐，家属资具，悉皆丰足，乃至证得无上菩提。

这个就是身心康乐愿。所以说，药师佛发愿，在修行过程当中你犯了戒的，让你能够清净下来，见了那些受了病苦的，要让所有受病苦的都能够健康。身心不健康、不快乐的，要能够让你生起健康、内心快乐。你看看，这就是非常实在的。药师佛发第七个大愿，这就给我们说了，他说：“将来我成佛的时候，如果说这所有的众生，受了众病的煎逼苦切，同时又没有人去救治，无所归托。或者说自己没有力量去看医生，没有钱去买药，没有亲戚朋友来照顾自己。自己的父母兄弟、妻儿老小又无依无靠，没有人来帮助自己，没有人可以扶持照应。”像这样的贫穷如洗而又孤苦伶仃，在世间上因为病的缠缚，受了多少的苦处。这些人，生在人世之间，他遭受到的不幸，那就太不幸了。他自己发愿：“将来我成佛的时候，我这个药师琉璃光如来的名号，一经那些苦难众生的耳朵，他就能够重病皆除，身心安乐，而且家庭亲属，资身之具，也都能够全部具备，丰足起来。而且不仅仅是如此，以听闻药师琉璃光如来名号的善根因缘，近而能够修福德智慧，一直要证大无上菩提。”什么叫无上菩提？最圆满，最高，最圆满，最究竟的一种智慧。所以我们今天称念药师琉璃光如来的名号，一切病苦才可以消除，这是平常的事。那么，我们平时念佛，念观世音菩萨，那能获得佛菩萨的加被，病患能够得以消除，能够恢复健康。这样的一种经验，应该说在我们三宝弟子当中，实实在在地不在少数。

所以说，药师琉璃光如来的第七个大愿。我们自己要这样发愿的话，让一切众生都能健康。你有这个心的时候，我们的身心都很健康，都很安乐。所以说，我们自己的快乐从什么地方来？就从帮助这些众生。他身体上有病的，让他能够消除病痛。你今天帮助别人消除病症，将来你的身体就很健康。别人有烦恼了，你帮助别人解决烦恼，将来你就很有智慧，你就不再烦恼。别人弱小的时候，你能够帮助这些弱小的众生，将来你就很有能力。这叫一报还一报。所以，因果是这样做的。你自己公修公得，婆修婆得，不修就不得。今天你让众生遭受到一种什么样的果报，将来这种果报还得要还到我们内心、身心上。你给予众生善法，让众生很快乐，将来你就很快乐；今天你要让众生烦恼，让他心里不安，将来你的内心也不安；今天你拿不健康的食品给众生吃，让他生病了，将来你的身体也会得玻这叫业力的利器之轮，随时随地都能够回到自己身心上来。利器之轮，它有两方面。一方面是恶业的力量，一个方面是善业的力量。我们今天如果说不给予众生恶业，不去损伤众生，将来我们就不遭受这些恶业的报应，就不会受这些等流果，不会受异熟果。反过来，我们自己在善业当中去成就众生，将来我们自己也能够得到众生的成就。所以说，自利，你要放在利益众生过程当中去求。我们为众生好，那就是真真实实为自己好；你要去整人害人，偏偏就是整自己，害自己。我们所说的，搬起石头砸自己的脚，不就是这么回事嘛。今天你有能力，你黑着心肝专门去整人害人，将来你被整的时候就更惨。为什么人家要整你呢？一报还一报。所以说，这个世间上的因果那就是分明的。我们今天发愿不去损伤众生，要去解除众生的身心病苦，要让这些没有家庭的，让他们有家庭；没有健康的，给他健康；不快乐的，要能给他快乐；没有智慧的，要给他菩提；不修行的，要让他修行。将来，我们自己的身边就有很多这样的善知识。所以说，你成就众生就是成就你。你要修学药师琉璃光这第七个大愿，那就能够成就这样的一种修行。