药师经讲记第四讲

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智海法师讲述

2007年4月25日·四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

南无药师琉璃光如来

各位法师、各位居士：

我们今天应该是要讲翻译的人物。昨天，已经把《药师经》的经题学习过了。《药师经》在中国一共有五次翻译。第一次翻译，是在东晋的时候，为帛尸梨密多罗，这就是三藏法师给翻译出来的，它的经名就叫做《佛说灌顶拔除过罪生死得度经》。但是它没有单行本，它是在《灌顶大神咒经》当中录出来的。这《灌顶大神咒经》，它属于密部的法典，一共有十二卷。那么，我们这个经就是这十二卷当中的最后一卷。翻译的法师，就是尸梨密多罗。我们汉语对他叫吉祥友法师，他是龟兹国的人。

第二次翻译，是在刘宋的时候，为慧简法师所翻译。经名就叫《药师琉璃光经》。但是，这个翻译今天已经失传了。据古人说，慧简法师翻译的文义，还不是非常圆满。那么，第三次翻译就是在隋炀帝的时候。在大业年间，有一个达磨笈多法师，他在隋上林园翻译这本经典。经名就叫做《佛说药师如来本愿经》。这个经本现在还存在。那么，这个达磨笈多法师，他也曾经翻译过无数的摄大乘论，包括《金刚经论》，也是他翻译的。《金刚经论》在昭觉寺讲过，上师是在八几年，八几年好像讲过一次《金刚经论》。所以，这也是达磨笈多法师翻译的。

第四次翻译，也就是我们今天所依据的这个讲本。那就是唐朝的时候，为玄奘三藏法师翻译。在唐朝贞观十九年，在弘福寺翻译出这个药师经典。第五次翻译，就是唐朝武则天时代，大约比玄奘法师翻译经典要相对迟二三十年。这就到唐中宗景龙二年，由义净法师翻译。义净法师也是西天取经的法师之一，中间死了多少个人，就他一个人去了。去了之后，把一切有部的律典翻译过来。有部的律典，我们大家都知道。汉地《四分律》比较盛行，藏地就是《有部律》比较盛行。现在那些藏族的喇嘛，他们受的也是《有部律》。我们汉传的，也就是翻译的这个《四分律》。在弘一法师最后要弘律的时候，觉得《有部律》非常非常完全，所以说他要去弘扬《有部律》。但是有人就劝他：“哎呀，这个汉地，从最初受这种比丘戒，就是依四分戒的一种羯磨法来做的。最初的比丘得戒体，也是从四分戒的羯磨法当中得戒体。”所以说，考察这种渊源了，就劝他还是要弘扬《四分律》。所以说他又改过来，再弘扬《四分律》。

义净法师到了西域去取经，特别是把这种《有部律》的律典，完完全全地移借过来。他是从广州出发，循海路，经过越南、锡兰等地。经历了许许多多艰难险阻，才到达印度。然后遍访全印度的著名学者，回国以后就译出这个经。经名就叫《佛说药师琉璃光七佛如来本愿功德经》。一共有两卷。它跟我们今天所依据的法本，我们昭觉寺一般密宗堂念的，也就是玄奘法师所翻译的。那么，义净法师所翻译的，它有两卷。前面一卷是讲：有六尊佛，他们的本愿，他们的功德，他们的依正庄严；到第二卷，才讲药师如来，他在因地上发的十二个大愿以及他的依正庄严，这个本愿功德。所以说，义净法师所翻译的，比前面五次都要翻译得很多。那么，我们今天所依据的，就是玄奘法师所翻译的。

这本经翻译过来，有很多注疏。比如《大藏经》里面《药师经疏》。唐朝，就是玄奘法师的弟子，叫窥基，他来注解这个《药师经》，所以就有《药师经疏》。还有善珠法师所撰写的《药师经钞》。还有《药师经疏钞》，那是伯亭老人著的。下来有《药师经疏钞摘要》。一共有三卷。就根据伯亭老人疏钞，把它的要点揭露出来。还有一个净挺法师，他著的《药师经灯》。一共有一卷。所以说，这些注疏都是依据玄奘法师所翻译的《药师经》来解释的。所以说，大家有空的时候，在《大藏经》里面去翻一翻。在唐朝，有一个金刚智法师，他有一本《药师如来观行仪轨法》。就是怎么样修这个药师法，它专门有一卷经。还有个叫《药师如来念诵仪轨》，那就是唐朝的不空法师所翻译出来的。还有一个一行法师，我们说天文学家，还有那个撰写《一掌经》的，那个一行法师。一行法师专门还有一卷《药师琉璃光如来念诵仪轨》。就是专门教怎么念诵，这有一个仪轨。还有其它的，还有《药师七佛本愿功德经念诵仪轨》、《药师七佛念诵仪轨供养法》。这些都是非常宝贵的一些资料。

那么，我们这个翻译的人，也就是唐朝时候三藏法师玄奉诏译。“奉诏译”，就是奉皇帝的命令来翻译的。所以说，在唐朝佛法非常兴盛，皇帝非常支持佛法。所以那个时间，这个和尚不是那个人，还当不上和尚，他的文化程度要非常高。然后，当和尚还要考试。考不及格，那你回去，不像我们现在什么人都收。在唐朝那个时间，当和尚不容易啊！玄奘法师当和尚，据说很小的时候他就愿意去当和尚。但是去考试，人家看他：“你这么小，还跑来当和尚，回去，不收。”他又一次再去，一而再，再而三去要求。“既然你这么恳切，看看你有什么程度。”一考试，“喔，这个小家伙很不简单！”于是，破格地把他收录了。所以说，你看那个时间的和尚，它要求你要进来当和尚也好，要考。你背得了什么经，对佛教知道哪些道理。还要看他内在的发心，看你发心正不正确。如果不正确的话，回去，回去，你还当和尚，当啥和尚。

我们今天失去了这种考试制度。为什么唐朝的佛法那么兴盛呢？他都是大知识分子进来，然后都是有根底的人进来。所以说，那个佛法基本都是上乘的文化。所以说，讲经说法、修行这些很在行。那么，我们今天就失去了这种考试制度。其实，在适当的时候还是应该考一考。如果不考一考的话，这个和尚就泛滥了。一直到宋朝以后，明清年间的和尚就越来越泛滥，不考试了。然后到清朝，大家的基本观点是什么？就是这些和尚，都是社会上避难而来的。一直到今天，老百姓还说：“你这个出家的，估计是受了打击。”谈恋爱失败，事业不成功，你跑来出家。这个影响是从什么地方来？从明朝。明朝时候影响这个很大。改朝换代，有很多遗老遗少，没办法就躲入佛门。清朝统治国家的时候，是异族统治。异族统治它就有几条规矩：是和尚，你可以不改装。我们今天穿的这个服装，都是明朝时候的服装。那可以保持。在俗人就要改装，要剃头，留长头发或者是怎么样。你看看，他那时间就不一样了。所以说，从那个时间，它有一些变化。但是，这些倒是闲话，一些渊源。大家了解一下也不错。

下面，我们就正式解说经文。请大家看到我们的《药师经》。《药师经》大家有吧？药师经文，我们昭觉寺基本上天天都在念，所以说大家看看这些经文。经文里面，这本经书我们经常早上都要念一念。我们看看这个。

如是我闻：一时薄伽梵游化诸国，至广严城，住乐音树下。与大芘刍众八千人俱；菩萨摩诃萨三万六千，及国王、大臣、婆罗门、居士，天、龙八部，人非人等，无量大众，恭敬围绕，而为说法。

这就是每一部经前面，都有的序言，来说明这部经是怎么来的。要说到这个时间，就是说佛，他去游化诸国。为什么要去“游化诸国”呢？这个佛，成佛了以后就是讲经说法，到处去度化众生。他不在一个地方长期住了。而我们今天出家了倒是好。一出家了，在一个寺庙里面一住就是一辈子。但是古时候，像佛，他是游化中，到处走，居无定所，那些法师也是这样。这样有一个好处，那就是我们自己不生贪恋心。你要在寺庙里面住久了，你比如说我在圣水寺住久了，好像那个圣水寺就是我的庙。其实不然。出家人要心无执着。所以说，他就是游化。从这个地方到那个地方，居无定所。甚至水边、林下到处参禅，到处去打坐。一颗桑树之下，不允许住超过三夜。为啥呢？警防你住久了之后，内心里面升贪恋。“哎哟，这个地方好，我就在这个地方。”一有贪心起来了，那就非常糟糕。

所以，这个“如是我闻”，那就是说像这部《药师经》的经法，是亲自从佛那里听闻到的。当时听闻到的是怎么样的一种情形呢？就是说佛，他游化诸国，教化民众，到了广严城，住在乐音树下，与那些比丘、菩萨、天、龙八部、人非人等，来讲经说法。这个时间，文殊师利菩萨请问经法。它这样来。所以，这个里面，它就讲了一部经的开头，把缘起给我们说清楚。所以说，你要是有时间，它讲得非常详细的时候，一个字也许都有很深的道理。那么，我们打算在星期五就把它讲完。今天是星期几了？星期三、星期四、星期五，还有三天，连今天晚上三天晚上，把它讲完。所以说，我们讲得简略一些。

“如是我闻”，也就是这部经是我从释迦牟尼那儿亲自听闻的。这是阿难在结集经典的时候，这样来叙述的。也是佛在临涅槃的时候，阿难请问：“将来要结集这些经典了，经典的开头安置什么语句呢？”佛跟他说：“你在开头这样安置——如是我闻。表示这个经典是有渊源的，是从佛那儿亲自听来的。”所以说，这个地方也就是给我们告诉一种渊源。《药师经》是释迦牟尼佛亲自说出来的，要知道是释迦牟尼佛教我们去修这个《药师经》的。你要知道总渊源。要是其他人说的，这种渊源不一定能够保证。清净不清净？你说的可信不可信？但是释迦牟尼佛所说的，我们就可以放心大胆地去相信。因为佛是不妄语者，不异语者。他说的都是真实语。所以说，我们放心大胆地相信这本经。

“一时”，那就是讲机教合适了，该适合于讲这部经了。“薄伽梵”，就是佛的十个名字之一。翻译过来就叫做“世尊”。就是世出世间最为尊贵，也就是指我们释迦牟尼佛。当然，除了世尊以外，它还有其它多层含义。比如说吉祥、端严、炽盛，它有很多意义。就因为它含有很多意义，所以说一般都不翻了。所以，在翻译惯例当中的一种多含不翻。就是意思太多了，翻译不过来，还是把音给它保存下来。所以，薄伽梵它有两点：一个，是世尊他能善巧分别法相。一切诸法性空，那是根本的。然后，从这种无有自性的一种性空基础上，它不是什么都没有，而是就在万有差别过程当中，在这些万有差别的过程当中，显现了空，“空有不二”。所以说，这些一切因果，都是从空性当中产生。

你要知道空，要知道有，而且空、有不是两个东西，而是一个事物的两个面。所以，佛依二谛而说法，那就是以真谛和俗谛。真谛，就是讲空；俗谛，那就是讲有。我们现在一般的人，就是有而不空，他就很能执着一些东西。以为有的东西就永远是这样，其实不是那样，随时随地都会变。有的人，进了佛门，听说有空。“空就空吧！”以为啥都没有了。其实不是啥都没有，空在有中，有在空中，空有不二。所以说佛，他就能够善巧分别这些因果差别相，对于宇宙人生的真相，他都能够彻底通达。所以说，在讲一切因果的时候，不为第一义谛；在讲第一义谛的时候，能够善巧安立世俗谛的因果相。所以说，这叫善巧分别，称之为薄伽梵。没有成佛，是没有这种能力的。只要成了佛了，他就有这种智慧，能够依空有二谛圆融说法。

第二层含义，就是能破。能破什么？能破除众生的根本无明以及种种烦恼。我们的众生，就是在这些根本无明与种种烦恼当中生活。没有智慧，那就是无明。你问他那个事情，这个我也不知道，那个我也不知道；这个我不清楚，那个我不清楚。不清楚的事情太多了。无明！有的人他还不谦虚，这样我也懂，那样我也懂。但是说出来，那就是开黄腔，乱说。这个也是无明。世间上的小聪明，自以为啥都懂，但是说出来啥都不是符合真理的。所以说，我们众生都在这种根本无明当中。由于没有智慧，所以会产生种种的烦恼，没有获得真正的一种解脱与自由。佛，他就是能够破除这种烦恼，能够破除执着；佛，就没有这种根本无明和一切烦恼了。正因为他没有无明，没有烦恼，所以说今天才有能力教我们怎么样去破除烦恼，怎么样去认知真理。要是他自己还没有到达这种地步，他要想教化众生那是不可能的。所以说，世尊，世出世间最为尊贵，就因为他有这种能力。

“游化诸国”，“游”，就是到处游动；“化”，就是教化；“诸国”表示不是一个国家，不仅仅是安住在一个地方。所以说，在这种游化众生的过程当中，他到了哪里？到了“广严城”。“广严城”也就是我们佛经上经常提到的毗舍离。为什么叫做“广严城”呢？那里国家土地非常宽广，那个地方人的文化素质非常高，而且物产非常丰富，人民的生活都非常安乐舒适。所以说，称之为“广严”。今天的学者考证，就在恒河以北，巴特那这个地方。那就是这个总的名字。佛就在那个地方。当时佛就在“广严城”的城郊的“乐音树”下。“乐音树下”，那就是林子非常幽静，而且那些树木都像音乐一样，风一吹它能够产生各种各样的奇妙音响，就像奏起音乐一样，非常动听。所以说，叫做“乐音树”。

“与大芘刍众八千人俱”还有“菩萨摩诃萨”。这个“大芘刍众”，我们今天所说“大芘刍众”，都是证到那种无学果位的芘刍众，那就称之为“大芘刍众”。这个“芘刍”（比丘），也就是出了家，受了比丘戒。一般我们说有三层含义。一个方面，是乞士。上从诸佛，乞求佛法，以滋养自己的法身慧命。要求法，出了家要当比丘，那就要求法！如果不求法，那你这个比丘怎么当呢？不要只是去求钱。只是去求钱，你和世间上讨口子没什么两样。所以说，主要还是在求法上。我们出家是干什么？皈依三宝，学习佛法。今天，我们皈依三宝学法的人，对于求法没有热诚，对于听经，对于闻法没有热诚。那是很缺乏的。要做一个真正的比丘很不容易！我们出家修行僧团，就是依法而住，依法修行，和合精进于佛法。这就是僧众的一种特征。

如果说一个僧团不修法，不听经，不闻法，没有法作为一种摄持了，那就是跟世间上的乌合之众没什么两样了。所以说，我们今天能够听经闻法，以法为核心。一个寺庙里面，最宝贵的就是佛法；所有的比丘众最尊重的，就是佛法了。它依据的一种核心，那就是佛法。所以说，要求法。这“大芘刍众”，就是依法修行，破除烦恼，破除执着，证了无学果位。那个就是“大芘刍众”。这“大芘刍众”一共有八千人俱，“菩萨摩诃萨”，有三万六千。“菩萨摩诃萨”和一般的菩萨不一样。“摩诃萨”，一般要证了初地的菩萨，能够破除无明了。主要你能够破除一品无明，那个时间就有神通了，就能够分身了，就能够教化众生了。所以说，像这样的大菩萨，有三万六千。

其他的，还有那些“国王”，一些国家的主人公。“大臣”，那些当大官的。“婆罗门”，就是专门搞祭祀的。“居士”，也就是居家之士，专门修学的。还有“天”、“龙八部”，这就是护法的。包括那些“人非人众”。有“无量大众，恭敬围绕，而为说法”，在这个时间有很多这样的人围绕着佛，佛正在给他们讲经说法。这里面有很多名词，比如说“天、“龙八部”，都是我们平时讲了又讲，讲了又讲。这个地方，我们也就不再去详细说了。

尔时，曼殊室利法王子，承佛威神，从座而起，偏袒一肩，右膝着地，向薄伽梵，曲躬合掌。

“尔时”，就是在这种“乐音林”中，大众围绕释迦牟尼佛。这个时间，妙吉祥法王子，文殊师利法王子就因为佛的一种威神力的加被，从自己的座位上做起来了，然后“偏袒一肩”。今天，中国的人，汉地的人很少能够理会。但你看那些搭密宗衣的，你就可以知道。平时，他就这样搭着，你可以双肩都盖着。但是正式要请法的时候，要顶礼的时候不能那样了。要把双肩批着的拿下来，然后要亮出一只膀子。平时，要偏袒右肩。你看我们这些密宗师傅们，他们的规矩都是这样，要偏袒一边。“右膝着地”，右膝盖要跪在地上，这叫胡跪合掌。“向薄伽梵”，那就是向释迦牟尼佛“曲躬合掌”。什么叫“曲躬”？你要请法的，这都是请法的仪轨。身子，弯下来，我们说鞠躬；把掌合起来，这里面都代表一些请法的仪轨。

今天，有很多请法的腰也不弯一下，“诶，你给我讲一讲！”这个是什么道理？就那样轻轻易易地给你讲啦？没有恭敬心，你对佛法没有恭敬心。请法，法是最尊贵的。佛法尊贵非请不说。你要请得不恭敬，不给你说。所以说，在听经闻法的时候，一定要有这些规矩。“曲躬”，就是身体弯曲，鞠躬。“合掌”，十指连心。也是一种威仪。“十指”表示什么？表示我们自己，菩萨修行的十度波罗蜜。所以说，我们在这些过程当中修学的时候，身体的各个部位，都是有些表法的。鞠躬合掌干什么呢？

白言：“世尊！惟愿演说如是相类诸佛名号，及本大愿殊胜功德，令诸闻者业障消除，为欲利乐像法转时诸有情故”。

“白言”，就是向世尊说。文殊师利菩萨就像释迦牟尼佛请示，说：“世尊，惟愿你老人家给我们演说如是相类诸佛名号。”什么叫“如是相类”？就是像这种专门讲说诸佛名号，哪一尊佛叫什么名号，他在过去是怎么发愿，在因地当中是怎么修行。就给我们讲这个。为什么要讲这个呢？因为这世间上有许许多多的苦，而众生福薄命浅，很不容易遇上诸佛出世。所以说，今天能够得释迦牟尼佛的慈悲，把这些诸佛的因缘果报讲说给我们听。他的名号叫什么，因地发愿怎么样发的，修行方法是怎么样来的，怎么样成就的。他的国土又是怎么样的庄严，他怎么样讲经说法，对于众生有哪一些利益作用。就是讲这些。

所以说这样，佛不仅仅是一尊，就是如是向内，凡是这个种类的你都可以说。基本大愿，殊胜功德。那些成佛，是果上的结果了，在他的因地当中怎么修呢？主要是看他发的愿力。这个愿力，给我们所有的众生目前的发心就非常相关。也许今天叫你成佛，你觉得很不可思议。“佛都能够轻易地成吗？”你没有自信。但是给你说，佛也是人做的，他能够做到的，我们也一定能够做到。我们一下子做不到，我们能够慢慢做嘛。他最初凡夫的时候，他也是从发愿而修行。所以说，他怎么发愿，我们就学着怎么发愿。只要你有这种愿心了，有这种自愿心了。人贵立志，如果不立志向，一个人一辈子没什么成就。人最重要的就是要立志向。没有志向是不成就的。

今天问你要干什么？“哎呀，我不知道。”你不知道，就没有志向，就是在无明当中。每一个人要知道，自己要干什么，内心里需求的是什么。不要让人家给你说。人家给你说，那就不行。今天叫你去抢人，你干不干？叫你去自杀，你干不干？不能那样。我们的命运不能交给别人，而要交给自己。有许许多多的人都劝我不要出家，我说：“不行，你是你，我是我。”我以为出家很快乐，我就来出家；你以为你在家很快乐，那你就在家，道不同不相为盟嘛！对不对？每一个人要清楚自己知道什么，你内心的真正需求是什么。人要认识自己啊！如果不认识自己的时候，把我们自己的一种命运交给别人，那是很悲惨的。所以说，佛要求我们要有自尊、自重。要自己认识自己。谁是自己最好的老师？我们自己是自己最好的朋友，我们自己也是自己最好的老师。因为你内心的烦恼，你最清楚。

也许你找到哪个法师，法师没有他心通，不知道你内心里面的烦恼。但是，你找到自己，你自己知道烦恼在哪儿；你也许找到一个上师，上师也许碍于情面，你有什么错误他也不好跟你说。说重了，你内心里面要起逆反心理，心里不高兴。上师本来是非常慈悲的，结果你就逃跑了。“他天天说我的不对，他天天说我这些犯戒的事情，我在他面前一点隐私都没有，非常恐惧。”你就跑掉了。不敢。“哎呀，上师太严格了！”他不敢，接受不了这样的管教和教育。不知道上师是慈悲，帮助自己。跑掉了。管得太松了，他的内心里面也不具足。“那个上师怎么不管我呢？”所以说，能够恰如其分地，那个上师是谁啊？自性上师。你自己知道，你的过错是什么；你自己也知道，你最容易犯的过错是什么；你自己也知道，你是干好事，还是干坏事。对不对？每一个人再笨，再笨，最基础的这些他知道。不要给别人说，给自己说。

所以说，佛他讲经说法，就是要要求你自觉自愿的。佛，他不用神通，不用他心通。比如说：“哎呀，我用他心通一观察，你们这些都是坏蛋，都要出来忏悔。”他没有这样的。就有一次，释迦牟尼佛该诵戒了，但是到了夜半他还没有诵。人家就问他：“佛，今天是诵戒的日子，你老人家为什么不诵戒呢？”释迦牟尼佛就说：“在众众当中有不清净的，所以说我今天不诵戒。”那个舍利佛就运用神通一观察这里面谁犯了戒了，谁不清净了。然后利用神通，把他拉出来，把他赶出去。释迦牟尼佛就批评舍利佛：“不能这样干，我们佛教是尊重人的，要让他自觉自愿。你利用神通，利用他心通去观察，众生在你面前那不很恐惧吗？”当然很恐惧了，不要说利用他心通了，我们就说安个监控，一般寺庙里面的僧众都很怕。“你这样一安监控以后，我还（敢）干什么呢？”没有藏匿之地了。所以说，他总是让我们自觉自愿。

那么我们今天学习佛法，实际上就是要发扬这种自觉自愿。你看看内心里面，真正需求的是什么，你看看你每一天究竟在干什么。你是在做坏事，还是在做善事呢？所以说，自己要尊重自己，不要看别人的脸色。别人的脸色有什么可看的？要做自己的主人公，要做到自己真实需求什么。这个里面谁最清楚？你自己最清楚。“我肚子饿了，我吃三碗，吃两碗，刚好合适。”那你自己知道，别人怎么知道呢？人家非常殷勤地在那儿劝你：“再吃一碗，再吃一碗，再吃一碗。”喔！你没有智慧，你掌握不了。“吃就吃嘛！”结果把自己给胀翻了。完了！能那样吗？那就不行。那种人，就是世间上所说的傻瓜、笨蛋，没有保堤，最后把自己给胀翻掉了。有没有这样的人呢？我想我们在座的大多数，都还是能够分清楚的。“我吃三碗，够了。”“我吃两碗，够了。你再劝我，我也不吃了！”对不对？自己最清楚自己的事情。

所以说，这个时间我们要做自己的朋友，做自己的知心，做自己的老师，乃至自己要教导自己。所以说，我们自己从内心里面发愿，可以向佛的本愿学习。果地上的功德，那是以后的事情了。修行是水到渠成，不要要求。只问耕耘，不问收获。只要因果正确了，我们就在因地上下手。但是，今天很多人就不在因地上下手，天天要求结果。“师父，我什么时间成佛？”“师父，我什么时间开悟？”“师父，我什么时间得定？”不要问别人，问你自己。一个人跑来：“师父，我应该怎么办？”应该怎么办你清楚嘛。平时给你讲经说法，讲那么多。难道我们自己连做什么都分辨不清楚吗？

所以，我们学习这个佛的根本大愿，这个就是因地当中的发心。依据这种根本大愿，来落实在我们自己身、口、意三业，好好地修行。将来那些殊胜功德，我们自己也能得到。所以说，文殊师利菩萨很有智慧，他就请求释迦牟尼佛，把这些佛的本愿，他是怎么发愿的，他是怎么修行的，他成就了哪些殊胜功德，把这些给我们说一说。为什么要这样说呢？“令诸闻者业障消除”，就是要让听到《药师经》的人要消除一切业障。这就是文殊菩萨的一种发心。因为我们现在有错误的业，对不对？有这些错误的业障碍自己的时候，想找钱，找不了；想幸福，幸福不了；想和谐，和谐不了。这个根本原因在哪里？就在业障。那些错误的业。所以说，文殊师利菩萨就要用他自己的智慧来请法，希望所有的众生，都能够把那些障碍他幸福快乐的那种错误的业，能够完全消除。

近而“为欲利乐像法转时诸有情故”。“释迦牟尼佛，你老人家有一天涅槃以后，那些像法的时期，末法的时期，那些众生没有见你老人家，也没听你老人家讲经说法，如果你今天说了之后，我们把这些经典集结下来，以后那些像法的时候，末法的时候，那些众生也能够看到那些《药师经》。”对不对？就这个意思。“你老人家今天把这个《药师经》说下来，然后把它集结下来，让以后的众生也能够看到这个《药师经》。”看到《药师经》，知道药师佛发了十二个根本大愿，然后，依这十二个大愿，精进修行，所以今天终于成佛，成了药师琉璃佛。他能够成，我能不能够成呢？照样能够成。怎么成呢？你也要去学习药师佛的十二个大愿。所以说，就由于这样的因果，教给你了，但是说句老实话，我们念《药师经》念了多少了？你理不理会文殊师利菩萨他的用心呢？他把这本经，请求释迦牟尼佛说出来。说出来它的利益，一个方面是帮助我们消除业障，另外一个方面要让我们跟着药师佛去学习。所以，这是文殊师利菩萨的一种发心。我们要领会文殊师利菩萨的一种发心。要不然的话，我们就对不起文殊师利菩萨了。

尔时，世尊赞曼殊室利童子言：“善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，劝请我说诸佛名号，本愿功德，为拔业障所缠有情，利益安乐像法转时诸有情故。汝今谛听，极善思惟，当为汝说”。曼殊室利言：“唯然！愿说，我等乐闻”。

在这个时间，文殊师利菩萨请求释迦牟尼佛讲说。这个时间，释迦世尊非常赞叹妙吉祥菩萨，非常赞叹文殊师利菩萨。这时说：“善哉！善哉！”就是太好了。你这个提问，提得太及时了，提得太好了。“曼殊室利！汝以大悲”你是因为大悲心，而劝请我说诸佛名号，本愿功德。你看看，释迦牟尼佛非常理解文殊师利菩萨。“你为什么请我说这个经呢？我知道，我理解了。你是以大悲心，要利益将来的众生，要让所有的众生都能够拔除业障。”你看看，这个师徒之间好默契。他一说话，佛就知道他为什么要这样说，而且还非常赞叹。你看，佛对于弟子就是这样。经常赞叹，经常鼓励。在这样的过程当中，这些弟子他的内心是非常愉快的。对不对？谁不喜欢听别人赞叹呢！你所做的事业，别人没有理解，没有肯定，那就非常糟糕啊！做了很多事情，人家不理解，这很糟糕！你所做的事情，人家都一一二二地看在眼里面。佛，他就没有一个遗漏的，佛都理解。“你这个很好啊！你以大悲心来劝请我说诸佛名号的本愿功德。”

你的利益“为拔业障所缠有情”，就是让那些在业障缠缚当中的有情，能够拔除他们的业障，利益安乐像法转时诸有情故。文殊师利菩萨的所有发心，释迦牟尼佛从头到尾，从内到外没有遗漏地都理解。这就是老师。你要遇上这样的老师，心情就很高兴了。“汝今谛听，极善思惟”，今天你这样劝请我，好，我就给你说，但是你要好好听。“谛听”、“谛听”，什么叫“谛听”？专心一意地听，不要三心二意。你今天听经闻法，是不是在谛听？你要三心二意，又在打手机，又在发信息，又在打瞌睡，又在打妄想，那就不叫谛听了。所以说谛听，就是专专心心地听。“极善思惟”，听了之后，要好好思维这种道理。“当为汝说”，我现在就给你讲说诸佛的本愿功德以及他们的名号。你看看，佛在讲经说法之前，就把应该要怎么样的一种听法态度教给我们了。要“谛听”，要“极善思惟”。如果说没有悟性的，看《药师经》看不懂的。你不要说很简单，但是今天有多少人看懂了？一个，你要理解文殊师利菩萨的发心。二个，人家在这儿讲，讲了之后你真的就能按照《药师经》的十二个大愿去发愿吗？很多人他就不愿意。就仅仅求药师佛给我们消灾，我们自己不消灾。这个时间，还是一种迷信。