成立京瓷后不久，我就将“作为人，何谓正确”当作经营判断的基准。
当时，我向员工们发出了这样的号召：“从今往后，我要把‘作为人，何谓正确’作为经营企业的唯一基准。可能有人会认为这一基准太幼稚、太简单了，但我认为，事物的本质就是单纯、明快的东西。所以，今后我要把正确的事情以正确的方式贯彻到底。”
所谓正确的为人之道，就是“要正直”“不骗人”“要关爱他人”，等等，这些小时候父母和老师教给我们的、极其简单的道德，或者说伦理。对于当时很不成熟且没有任何经营知识和经验的我而言，除此之外，没有可以借以立足的基础。
如果将判断基准的根本置于人的心中，经营者至少不会把公司导向错误的方向，我这样确信。在员工们面前，我这样说：
“我要求大家放在心上的是，这个判断基准不是‘作为公司’是否正确，也不是‘作为我个人’是否正确，而是‘作为人’是否正确。所以，作为经营者，如果我说了、做了‘作为人’不正确的事情，请大家不要客气，直言相谏，纠正我。但是，当你们认为我的言行符合正确的为人之道时，就请大家一定跟随我。”
这个单纯的判断基准，一直到今天，我依然坚守，并努力将其付诸实践。这或许是母亲的一段话刻在我心中的缘故。当年母亲一有机会就教育我们几个兄弟姐妹，她这么说：
“不管什么时候，都要记住‘举头三尺有神明’。所以，独处的时候，没有任何人看到的时候，也要知道‘神佛’正在看着自己，所以行为要端正。一时心智迷乱，想做坏事时，就要在心里念诵‘神在看我’‘神在看我’。”
就是按照这句话，在企业经营中，我也努力贯彻正确的为人之道，经营企业要无愧于天。我信奉这一思想到了愚直的程度。迄今为止，我的经营判断之所以不出大错，能一步步扎扎实实走到今天，可能就是拜此所赐。
不以得失，而以“作为人”正确与否来判断
行动的规范不是基于得失，而是基于作为人应走的正道。在受命重建日航、出任会长职务后，我所面临的局面，立刻让我再次体会到了这一判断基准的重要性。
世界上几乎所有的航空公司都在业务上相互联结，形成了被称为“联盟”的协作关系。这样的联盟组织在国际上有三个。
日航加入的是其中规模最小的“寰宇一家”联盟。在经营重建之际，相关人员中出现了很大的呼声，认为日航应该改换门庭，加入规模更大，也就是优势更大的其他联盟。
相关的某个联盟也频频示好，提出优厚的条件。“我们热烈欢迎日航加入。”他们“频送秋波”，希望我们加入。一时间，“应该转会”的意见在公司内部成为主流。
从最初听说这件事情开始，我就觉得有些不妥。但我首先做的，就是和接连到访的两家联盟的干部分别会面，倾听他们各自的意见。在这个基础上，我对公司内部的相关人员这么说：
“因为我是航空业的门外汉，所以不懂具体的事务。但不管发生什么事情，重要的是以‘作为人，何谓正确’为基准对事情做出判断。联盟中有我们的伙伴航空公司，也有接受我们服务的客户。所以，不单是考虑对我们来说是得还是失，也要把他们的立场和心情考虑进去。在这个基础上，再做出判断。是不是应该这么做呢？”
阐述了这个想法后，我要求大家再次郑重考虑。大家考虑的结果、大家得出的结论，我将会遵从，并对其负责。
据说，此后的几天里，相关人员畅所欲言，进行了充分讨论。不久，有以下意见传来。
确实，如果按照眼前的利害得失来考虑，转会到其他联盟可能是一个明智的选择。但是，我们长期所在的寰宇联盟就会因此受损，其损失如同飞机失去单侧一翼。至今一直合作的伙伴们，他们没有任何过失，却要被一脚踢开。追问到底，这是“作为人”的正确行为吗？
此外，一直以来乘坐我们飞机的乘客们，就会因此失去联盟应有的所有优惠。在日航如此艰难的情况下，依然使用我们公司服务的旅客，让他们受损，这对吗？
结果，经过数天，再次开会讨论时，相关人员得出的意见是：“今后仍然留在寰宇联盟中吧。”
我的主张绝非反对转会本身，而仅仅是督促大家，不要仅仅依照“是得还是失”这一经济的原理，而且要在道义上看“是好还是坏”，要按照这一基准，再次思考这个问题。
相关人员虚心地接受了我的这个意见，经过反复讨论和认真思考之后，得出了这样的结论。
正确的判断源自“灵魂”
不以得失，而以“善恶”来判断事物，把“善心”作为判断、决策的标尺。要做到这点，需要平日里严加注意，否则很难付诸实践。
在刚开始经营企业的年轻时代，我会经常抓住部下，说下面的话：
“某个问题发生后，寻找解决方法时，立即在头脑里浮现的想法几乎都是基于自我、基于欲望或感情的。只要不是圣人君子，就不能够以善恶直观地做出判断。所以，不能把最初冒出来的念头直接作为结论，而是‘要等一下呵’，暂且将最初的判断放一放，用善恶的标尺好好地对照衡量，然后重新对问题进行思考。为了防止做出错误的决定，这种缓冲是十分必要的。”
这些话我一边说给部下听，一边也在告诫自己。实际上，遇事时“这么去做吧”这种一瞬间在脑海里浮现的判断，往往是错的，过后我很快就意识到了。这样的经验，我自己就有很多。
做出正确的判断所必需的，并不单单是聪明的头脑或丰富的知识。比什么都重要的是心中是否持有成为判断标尺的“善恶的规范”。
那么，这个“善恶的规范”是从哪里来的呢？从心灵深处的“灵魂”中来。
前面讲过，人心的中心部分存在着“灵魂”，灵魂的最深处存在着应称之为核心的“真我”。所谓“真我”，用“真善美”三个字来形容最为贴切，它是最纯粹、最美好的心。
这种充满爱与和谐的、清澈的“真我”，存在于所有人的心灵深处。但是，经受世间波涛的冲击，历经各种酸甜苦辣，我们会掌握各种各样附着在“真我”之上的知识和经验。这些在佛教中被称为“业”。覆盖着“业”的“真我”，就是“灵魂”。
佛教主张轮回转生，也就是认为重生是存在的。人在很多次“重生”的过程中，积累了各种各样的经验，造就越来越深的“业”。
有时候我们会说，“那个人的灵魂不好”，这指的是那个人在这世上积累了不好的“业”，也就是不好的行为、想法、经验、知识等。
出生来到这世上的时候，我们已经拥有“灵魂”，在“灵魂”的外侧，包裹着“本能”这个东西。
刚刚出生的婴儿，不需要任何人教，就能从脐带被切断的瞬间，张开嘴开始肺呼吸，然后吮吸母乳摄取营养。这些全都是本能所形成的“业”。
接下来，包裹在本能外侧的“感性”逐渐发育。随着不断成长，婴儿开始张开眼睛看外界，开始听到声音，感觉不舒服就会哭泣，向父母求助。诸如此类，这说明感性在逐步形成。接下来，感性的外侧又裹上了“知性”。到了两岁左右，当感觉和感情充分发育时，知性就开始萌芽。
就这样，心这个东西，最中心的部分存在着包含着“真我”的“灵魂”，在“灵魂”的外侧则包裹着本能、感性、知性，就像洋葱的皮一样层层包裹。我们可以这样思考“心”这个东西。
用位于灵魂核心的真我来做判断
那么，在判断事物时，这个“心灵结构”是如何发挥作用的呢？
一方面，基于“本能”做出的判断，得失就成为基准。比如，人就会把是否赚钱、对自己是否有利作为基准，做出判断。
另一方面，依据“感性”做出的判断。比如“讨厌这个做法”“喜欢这个人”，等等。这样的判断，即使一时行得通，也不一定能带来好的结果。
那么，用“知性”做判断会怎样呢？
条理分明，思路清晰，逻辑通畅，看起来很有道理。但是，知性并不具备对事物做出决断的功能。
不管多么讲究逻辑，这个逻辑实际上往往还是基于本能和感性做出的判断。
就是说，用本能、感性或知性，并不一定能做出正确的判断。越是人生中重要的局面，越是决定公司走向的关键判断，就越是需要发自基于“真我”的“灵魂”。
所谓“发自灵魂的判断”，归根结底，就是前面讲的，以“作为人，何谓正确”为基准做出的判断。
不是以“得失”，而是对照单纯的道德和伦理，以单纯的“善恶”作为判断的标尺。
换句话说，就是做符合正道的判断。
让这样的规范在自己的心中深深扎根，这样的人，即使碰到未曾经历的局面，或是遭遇必须迅速做出判断的事态，不管在什么时候，都能做出正确的判断，把事业引向成功。
达至真我，瞬间明白一切真理
如果能从心灵最深处的“真我”出发观察世界、判断事物，那么这种判断就绝不会出错。为什么呢？就像前面所述，所谓“真我”，就是让宇宙之所以成为宇宙的存在本身。
如果一心一意磨炼心灵，让它成为真我本身的意识，我们就能瞬间理解这个世界的一切事物。
所谓达至开悟境界的人，就是达至了这个真我。到达了这个境界，这个世界的一切真理，就会在眼前清晰地呈现，同时，就能创造出自己想要的现实。
据说释迦牟尼开悟的时候，在瞬间理解了森罗万象的真理，让自己和宇宙成为一体。他还对弟子们说，这种境界是无法用语言表述、无法用文字记录的，只有通过亲身体验才会明白。
对于我们这些凡人而言，能否轻易到达开悟的境界呢？当然不会那么容易。
我曾经出家为僧，在我的心灵导师西片担雪长老那里学习修行，但仅仅是花点时间坐禅，根本不可能指望因此开悟。
我皈依的是临济宗，临济宗有一位被称为中兴之祖的白隐禅师。即使是这位白隐禅师，也曾经感怀：大的开悟，就是“大悟”，在自己的一生中，也仅有八次而已。
即使是一生都专注于禅修的人，也只有八次开悟。所以，我们即使拼命修行，想要到达开悟的境界，也绝非易事。
我们所能做的，只有从平时开始，尽可能努力磨炼自己的灵魂，让自己的心灵更加美好。虽然我们终究无法到达开悟的境界，但仍可以天天努力去接近开悟。这才是人生于世，上天赋予我们的人生目的。
在日常生活中，在每天的工作中，不断提高自己的心性，磨炼自己的灵魂。只要这样度过人生，那么，即使到达不了开悟的境界，也能够一点一点地向真我靠拢。
抱这种人生观的人，顺应了“宇宙的潮流”。随着向真我不断靠近，现实生活也会朝好的方向发展，人就能受到幸运的眷顾，度过幸福美好的人生。
参见36页注。
《南洲翁遗训》第二十九条。
后文简称“寰宇联盟”。——译者注
对佛教及禅修等的个人体悟，是稻盛先生形成“一切成功都归结于利他之心”及培育“利他”“至善之心”等观点的重要基础，中文版原文译出，仅为向读者表明稻盛先生理论的来源之一。——编者注
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《干法》