有用。

如果宇宙万物都遵守同样的“道”，那么人和大自然和宇宙也应该遵守同样的规律。

那么人和宇宙就不应该是矛盾的，甚至二者还能超越物质的屏障，合二为一。所以中国古人常有“天人合一”的思想。认为人生的最高境界就是和宇宙合为一体，自己是宇宙的一部分，宇宙也是自己的一部分。

“道”有一个规律：“道”在不断地运动中，而且是不断地循环往复运动。

譬如白天黑夜、一年四季，都是在循环运动。老子认为，这个规律是普世的，万事万物都要遵守。

在老子看来，一切事物早晚都会运转到它的反面。古人用“阴”和“阳”来表示事物的两面。那么这个道理也可以表达为：事物总在不断地运动，总会从“阴”运动到“阳”，又从“阳”运动到“阴”。

我们都很熟悉道家的“阴阳鱼”符号。这一图案是在北宋时才出现的。它很好地表达了老子关于“道”的思想：“阴”和“阳”你中有我，我中有你，不断运动，不断互相转化。

因为事物都是在周而复始地不断循环运动，所以老子认为“物极必反”，事物发展到了极点，必然会走向它的反面。

举个庸俗的例子。

好比一个人特别喜欢钱财，用尽一切手段不断地赚钱、投机，过多的投资带来了巨大的风险，巨额的财富引来了别人的垂涎。越来越多的人想抢他、骗他、勒索他，财富反倒给这个人招来了灾祸。最终这个人因为过多的财富，被谎言和虚伪围绕，甚至陷于绑架或者牢狱之灾。终于连自己的人身安全都保不住，走向了人生的反面。

老子认为，国家的命运也在不断地循环。国家富强了，拥有了军队，国家之间就会互相侵略、引发战乱，让百姓死伤。百姓富裕了，就会生出各种矛盾，养成很多恶习，引发嫉妒、犯罪，导致社会动乱。最后国家毁灭，又会回到一无所有的状态。

既然万物都要如此循环，那么追求财富、权力非但不是幸福之道，反倒成了自我毁灭之路。所以老子主张清静无为，认为人不要去追求财富、权力，反而应该放弃各种欲望，让自己的内心回到婴儿的状态，这样就永远不会在循环中被毁灭了。

国家也是一样，如果国家能回到原始社会的状态，不发展生产力，村落之间尽量减少来往，人人都过着田园牧歌的生活，那样就不会有战争和动乱了。

以我们今天的经验来看，老子的说法未必是对的：每个人虽然都要经历由生到死的过程，最终都要告别这个世界，但并不代表人生的奋斗是毫无意义的；每个国家虽然终有一天都会灭亡，也不意味建设国家就是一件徒劳无功的事。

但是，老子的观点给中国人的思想带来了深远的影响，成为在社会上受到挫折的文人们的精神避风港，甚至直接影响了汉初的国家政策。

三

诸子百家，学者众多，我们只能挂一漏万，简单介绍一下墨子、孟子、庄子、韩非子和孙武。

墨子。

墨子自成一家，称为“墨家”，在春秋战国时代也是一门影响力很大的学派，甚至可以和儒家、道家并称，只是因为和儒家的观点差别不大，后来渐渐被儒家吸收了。

墨家和儒家的观点有一些地方很像，比如墨家主张“非攻”，反对以大欺小的战争，肯定讨伐暴君的正义战争。儒家则认为，符合“礼”的战争是正义的，违反“礼”的战争是不正义的。两者大意差不多。

但在一些细节上，两者存在区别。

儒家主张“礼”“乐”，这其实是贵族的遗风——之前只有贵族才这么讲究。墨家则反对“礼”“乐”，认为属于贵族的“礼”“乐”太浪费了。儒家讲究丧葬礼仪，主张“厚葬”，目的是通过丧葬礼仪来贯彻礼制。墨家认为，与其把钱浪费在死人身上，不如花在活人身上，主张“节葬”。

墨家主张尊敬神鬼，多进行拜鬼祭神的活动。孔子拒绝讨论神鬼的事，认为应该先解决人间的问题。

墨家主张“兼爱”，主张对所有人无差别的爱。儒家的“仁”则有亲疏远近的差别：对亲人的爱，总比对陌生人的爱多一点。

孟子。

孟子是孔子之后，儒学里第二位有着深远影响的人。孟子继续发扬了孔子的“仁”。

孟子主张，人的本性就是“仁”，人天生就是善良的，这就是“性善论”。

因为“仁”是人类的本质，所以孟子主张统治者治国也要符合“仁”的原则，要用仁爱来对待百姓，实行“仁政”。他强调百姓的利益比君王的利益更重要，他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这是很了不起的人文主义思想，在中国历史上产生了深远的影响。我们或许以为，中国古代的帝王都是为所欲为，视百姓为草芥的。其实在很多朝代，大臣都用“民为贵”的思想限制君王的权力，这是孟子的贡献。

庄子。

庄子和老子同属于道家，和老子相比，庄子更专注如何实现个人解脱。

庄子和老子一样，认为人的本质和宇宙万物是一样的，如果人能回归到本质状态，就能和宇宙合而为一。宇宙是无边无际的，人和宇宙合而为一后，人就能拥有无限的自由了。

那么，是什么阻挡人类回归到本质状态呢？庄子认为，是人后天拥有的欲望、思想、知识等东西。如果人们能放弃掉欲望和知识，就可以实现真正的自由。

庄子有一句名言：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆己。”有些学校把这句话的前一半贴在墙上，鼓励学生惜时如金，抓紧学习。其实全句的本意正好相反，真正的意思是说：“需要学习的知识是无穷无尽的，所以学习是一件徒劳无功的事，（还不如不学）。”

对于学习，庄子还有一个比喻。他说，森林里的大树如果长成了木材，就会被伐木工人看上，被一斧子砍去。如果这棵树长得歪歪扭扭，没有成材，反倒能平平安安地活一辈子。

用现实的例子来说，人学了知识，能力强了，会面临很多工作和物质诱惑，每天辛苦工作，累得要命，在工作中又会受到各种诽谤和攻击，反倒给自己招灾祸了。如果不学知识，不工作，没有发财的欲望，每天像流浪汉一样无拘无束，自由自在，那才叫幸福呢。

孙武。

孙武是军事家，在“诸子百家”里被划归为“兵家”。孙武以《孙子兵法》闻名。《孙子兵法》是中国古代著名的军事著作，所讲的内容偏向于宏观战略，所以一些观点如“知己知彼，百战不殆”不仅适用于军事斗争，还适用于日常生活的其他领域。从这个角度说，《孙子兵法》是一本讲“谋略思想”的书，价值要超过一般的军事著作。

不过，也不能过分夸大《孙子兵法》的作用，它在宏观上讲了一些大道理，虽然说的不错，但是到了具体该怎么行事上，还要就事论事，去研究具体的技巧。

韩非子。

韩非子属于法家，法家对中国的影响也很大，因此我们把他放到最后来说。

对于如何治理国家，儒、道、法三家的主张都不同。简单的说，儒家主张道德治国，道家主张无为而治，法家则主张依法治国。法家的观点和我们现在的政治理念最为接近：现代社会，就是一个强调法制的社会。

法家是一个很功利的学派，它强调政治手腕、谋略权术。法家的观点大致有三个方面：

“法”，是刚才说的法律，这是用来对付百姓的。

“术”，是“权术”的“术”，讲的是君王如何对待大臣，如何让大臣服服帖帖地为自己工作，不生结党营私之心。

“势”，是权力、权势，讲的是君王要牢牢地把权力掌握在自己手里，保证政权稳固。

法家如此现实、功利的观点，任何一个政治家都无法拒绝。政治斗争在本质上是力量的对抗和博弈，儒家道德仁义虽然讲得好听，但到了真正的政治斗争中，你害我来我害你，光讲什么道德仁义，那不是说空话吗？你是仁义了，结果被政敌害死了，又有什么用呢？

所以中国古代的政治生活，都是“儒表法里”，表面是儒家，内里是法家。官员在公开的场合大谈儒家道德，私下里的手段是法家的权术。在古代的朝廷上，很多大臣用权术互相较量倾轧，什么烂招都用，但表现在口头上，却全都是在指责对方不遵守儒家道德。

法家对中国历史的影响非常深远。最直接的影响，就是秦帝国的建立。