阶级次第为自我膨胀带来了大好的机会。难道了解实相、体悟神性是必须落入阶级之分或修行位阶的吗？处心积虑地营造出大师和弟子的阶级之分、救主与罪人的分别、开悟者与未开悟之人的差距，就是在否定爱。剥削者即被剥削的人，他永远会在黑暗的幻觉里寻找令他畅快的狩猎场。真正重要的是去了解心中不断在冲突的欲望，而这份了解只能透过自我认识和不断地觉察才会产生。

选自《二月四日：自我扩张的机会》

为什么要把生命划分成善与恶？难道问题不是出在缺少觉知吗？很显然心若是能完整地觉知，保持警醒和警觉，就没有所谓的善恶之分了，存在的只有完全觉醒的状态。这样良善就不再是一种质量或美德，而是爱的真实示现。爱如果示现出来，就没有所谓的善或恶了。你如果真的爱某个人，是不会去思考善恶问题的，你整个人都充满着爱。只有当爱或全神贯注的觉知不见了，才会有真相与理想之间的冲突。

选自《二月二十二日：二元对立的冲突》

二月一日“变成”就是一种竞争

我们的日常生活就是一种“变成”的过程。假设我很穷，便自然会朝着致富的目标前进。如果我很丑，就会想变得美丽一点。因此我的人生永远处在变成某种状态的过程里。然而不论我们想转变成何种境界或状态，里面都有责难、反应、定名和存档的活动。因此“变成”就是一种痛苦和竞争心态，不是吗？这是一场无止境的挣扎：我现在是这样，但我总想变成那样。

二月二日“变成”就是不和谐

头脑产生了一种愉悦的想法，于是我们立刻想变成那个状态，然而这只是欲望的投射罢了。你不喜欢自己目前的状态，你想变成自己比较喜欢的另一种状态，但这份理想充其量只是一种自我投射。我们投射出来的状态看似相反，其实只是当下真相的延伸或稍加修正罢了。这份投射之中充满着矛盾，我们努力地想变成某个东西，但那个东西原本就是我们的一部分。你能不能认清这是头脑耍弄自己的一种把戏，其实你追求的只是自己的投射、自己的影子和自己的妄想。譬如你的内心有暴力倾向，于是你很努力地想变成一个非暴力的人，然而这非暴力的理想只是思想的投射罢了。

若是能察觉自己被头脑耍弄了，就会看到这份理想的虚假不实。追求某种幻觉一定会导致内心的不和谐。所有的变成活动、所有的自我冲突都是不和谐的。一旦察觉自己被头脑耍弄了，你的心自然会安住于当下的真相。能够摆脱所有的理想、较量、谴责及变成的活动，心智活动的整个结构就瓦解了，这时当下的真相会彻底转化。只要你为当下的真相冠上名称，头脑和当下的真相就会产生对待关系；若是没有定名的活动，当下的问题自然会消失，而凭着这份转化就能带来内心的和谐。

二月三日粗钝的心能否变得敏感

请聆听这个问题背后的意义。假设我的心很粗钝，而我想变得敏感一点，那么这份想变得敏感的欲望，不就是一种粗钝的状态吗？请仔细地观察这一点。如果我发现自己是粗钝的，但并不想立刻改变这个状态，而只是在日常生活里去了解什么是粗钝——我吃东西时的贪婪模样，我对待别人的粗鲁态度，我的傲慢，我的一些粗俗的习惯和思想——那么这份观察的本身就会转化我当下的状态。同样的，假如我很愚钝，却告诉自己要变得聪明一点，那么这份努力的本身便是一种愚钝的形式，因此重点就在于了解愚钝是什么。其实不论怎么努力，我还是愚钝的；或许我能引用书本里的名言，复诵一些伟大智者的思想，但基本上我仍然是愚钝的。但如果能了解自己在日常生活中所有愚钝的表现——如何对待用人、邻居、穷人或富人，等等——那么这份觉知就会破解我们的愚钝。

二月四日自我扩张的机会

阶级次第为自我膨胀带来了大好的机会。你也许渴望兄弟爱，但是一个追求卓越境界的人如何能体认兄弟爱呢？你也许会耻笑世俗的头衔，但是一个承认指导灵、救主或上师的人，不就是在抱持着世俗的态度吗？难道了解实相、体悟神性是必须落入阶级之分或修行位阶的吗？爱是没有界分的，你无法在缺少爱的情况下逐渐发展出爱，你只能毫无拣择地觉察自己没有在爱，然后才可能得到转化。处心积虑地营造出大师和弟子的阶级之分、救主与罪人的分别、开悟者与未开悟之人的差距，就是在否定爱。剥削者即被剥削的人，他永远会在黑暗的幻觉里寻找令他畅快的狩猎场。你为自己制造出了你和神或实相的区隔，因为你的心一直想得到安全感和确定性。这层区隔是无法借由宗教仪式、刻意的修炼或自我牺牲来弥合的；没有任何指导灵或上师能领你证入实相或瓦解这层区隔，因为区隔是你自己制造出来的。

真正重要的是去了解心中不断在冲突的欲望，而这份了解只能透过自我认识和不断地觉察才会产生。

二月五日超越所有的经验

你必须有高度的智慧、警觉性和不间断的觉知力，才能了解自己。如果你很坚决地想要消弭自我，你的自我就会被强化。当你说“我要消除掉这个东西”的那一刻，便落入了寻伺自我有没有被消弭的活动里，如此一来自我就被强化了。因此，自我如何才能超越它自己的经验呢？你会发现创造与自我的经验是无关的，只有当自我消失时，创造才会出现。创造不是一种自我投射，它跟心智活动无关，它是超越所有经验的。因此心有没有可能静止下来，不产生识别的活动，也不去经验什么，这样创造才可能发生——换句话说，自我的活动已经消失了。自我正是问题所在，不是吗？心智的任何一种活动，不论是正向或负向的，都是一种强化自我的经验，那么心智有没有可能不产生辨识的活动？

只有当心完全寂静时，这件事才可能发生。

二月六日自我是什么？

追求个人的权力、地位、野心及权威等，都是不同形式的自我，因此重点就在了解这个自我。请容许我在这里提醒你们：你我必须是独立的个体，而非隶属于某个阶级、社会或风土人情的人。如此我们才能真的了解自己，并且有能力转化它，然后世界才能产生真正的变革。只要一落入组织结构，自我就会在其中寻找安全感。你我如果能在日常生活里真的去认识自己，真的去爱，那么这个世界所迫切需要的变革就会出现。

我所谓的自我，指的就是各种的概念、记忆、结论、经验、可以被道出或不能被道出的意图、想要或不想要的状态或无意识里所累积的各种记忆——包括种族的、团体的、个人的或宗族的历史。我们所追求的这一切都是自我，而自我可能投射成外在的行动或精神上的美德，还包括不断地想变得更好的竞争性在内。这整个过程便是自我的活动，我们必须面对它，才能了解它。

自我是个邪恶的东西，我刻意用“邪恶”这个词，是因为邪恶会造成界分。自我的活动无论看似多么高尚，其实都是孤立的，会造成界分的。这点我们都很清楚了。我们同时也清楚当自我消失的那一刻，不凡的境界就会出现，因为其中不再有吃力或费力的感觉。只有当爱出现时，这种情况才会发生。

二月七日当爱出现时，自我就消失了

实相是无法被辨认出来的。若想让实相出现，那么所有的信念、知识、经验、美德以及对美德的追求，都必须消解掉。

一个刻意在追求美德的人是永远无法发现实相的，或许他是个品行端正的人，然而他绝不是一个通透实相、彻底了悟的人。实相必须变成你的存在，方能通透它。一个有美德的人往往富有正义感，然而一个富有正义感的人是无法了悟实相的，因为美德对他而言只是一种自我包装或自我强化。他追求的永远是美德这个东西，只要他一说出“我不能贪婪”，就会经验到不贪婪的状态，如此一来他的自我就被强化了。所以淳朴才会变得这么重要，不只是物质上的淳朴，还包括知识和信仰上的淳朴。

一个拥有物质财富的人或是拥有丰富学养及信仰的人，永远无法发现光明是什么，他只会带来不幸和灾祸。但你我若是能认识自我的整个运作方式，我们就会了解什么是爱。我可以很确定地对你说，这是唯一能改造世界的方式。爱绝不是一种自我的活动，自我根本不认识爱。只要一说出“爱”这个字，你就会经验到它，于是真正的爱就不见了。当你真的体认到爱的时候，自我已经消失了。

二月八日了解当下的真相

一个真的想了解人生的人，不会渴望拥有信仰。一个有爱的人是没有信仰的——他只是去爱就够了。消耗在心智活动里的人往往会有各种的信念，因为头脑总是不断地追寻安全感和保障。他永远在躲避危险，所以会不断地建立概念、信念和理想来保护自己。然而直接面对暴力会发生什么事？你会变成社会里的危险分子。心总是会预见危险，所以它说：“我十年后一定能达到非暴力的境界。”但这只是一种虚构罢了……了解当下的真相比制造出理想重要得多。

理想是虚构出来的，当下的真相却是真实的。若想了解当下的真相，必须具备敏捷而毫无偏见的心智。就因为我们不想面对和了解当下的真相，所以才发明了各种逃避的方式，然后又美其名为理想或信仰。只有看见虚构便是虚构，我们的心才能觉知到当下的真相。一个被虚构所困的人，永远也不可能发现真相是什么。因此我们必须去了解自己的关系、自己的观念，以及我们对自己所抱持的想法是什么。只有了解了虚假的东西之后，才能认识什么是真实。不先去除无明，不可能解脱，抱着一颗无明的心去追求解脱是徒劳无益的事。因此我们必须认清自己和人、事及观念之间的关系。心一旦认清什么是虚假，真实的东西就会出现，喜乐也会随之而至。

二月九日信 仰

信仰会不会带来热忱？热忱能不能不靠信仰来支撑，或者热忱是不是必要的？还是有另一种不同的能量、活力及动力？我们大部分的人都会热衷于某些事，我们对于参加演唱会、锻炼身体或出外野餐都十分热衷，我们的热情必须随时得到滋养，否则就会衰退，那时我们又得寻找另一个可以热衷的目标。那么有没有一种不需要靠信仰来支撑的能量或动力？

另一个问题是：我们真的需要信仰吗？如果真的需要，理由是什么？眼前存在的山河、大地及阳光是不需要我们去信仰的，和太太吵架这件事也不需要信仰。我们更不需要去相信人生是充满痛苦和无尽野心的，因为这就是事实。只有当我们想逃避事实躲进幻觉里的时候，才需要信仰。

二月十日被信仰所搅扰

你所信奉的宗教以及你对神的信仰，都是一种对眼前事实的逃避，因此这种形式的信仰并不是真正的精神修为。一个以不实手段残忍地剥削别人而致富的人，通常都信仰神。若是不假思索地信仰神，往往会产生怀疑、羡慕、狡猾与冷酷的心态，而我们能借着不诚实及狡猾的手段来认识神吗？收藏一堆的经书以及各种象征神的物品，就代表你是真正的宗教人士吗？因此宗教并不是为了逃避事实，宗教修持乃是去了解自己在日常生活里的言行举止，譬如自己是如何对待用人、妻子、孩子和邻居的。若是不了解自己跟邻居、社会、配偶及孩子的关系，你就会充满着各种困惑无明。处在这种情况下，你的心只会制造出更多的冲突与问题。一个总是在逃避真相，认不清关系中的事实的人，永远也无法发现神。被信仰所搅扰是不可能认识实相的，但心若是能了解它跟财物、人及概念的关系，就不会被关系制造出来的问题所困扰，也不会采取退缩的解决办法，它会去彻底了解爱是什么——这样的心就能体悟实相。

二月十一日超越信仰

我们发现人生是丑陋、痛苦和悲哀的，于是就想找到一种理论、满足或可以依循的教条来解释人生的情境，如此一来我们就落入了解释、理论和文字障里。逐渐地，我们的信仰会变得越来越根深蒂固，无法动摇。其实在这些信仰和教条的背后，始终埋藏着一股对未知的恐惧，但我们从不去观察这份恐惧，我们只是不断地在逃避它。信仰越是强烈，我们就越武断。

若是能检视我们对印度教或佛教等的信仰，就会发现信仰只会造成人与人之间的分裂。每一种教派、每一种信仰都有一连串的仪式，但这种强制性的仪式只会让人变得盲目和对立。因此一开始我们确实很想弄清楚什么是实相，我们很想知道人生的不幸、挣扎和痛苦到底有什么意义，但不久我们就落入到信仰、宗教仪式和各种的理论中。

信仰是腐败的，因为藏身于信仰和道德教条背后的自我，会借由这些东西来膨胀自己，壮大自己。我们总以为信仰某个东西就是一种精神修为，若是没有任何信仰，你可能会被视为无神论者而遭到社会的谴责。某一个社会可能会谴责那些信神的人，另一个社会却可能谴责那些不信神的人，其实这两者并没有差别。但宗教就这么演变成了一种跟信仰有关的事，而信仰又会对我们的心智产生影响，如此一来我们的心就永远也得不到自由了。但只有一颗自由的心才能发现实相或神是什么，这绝不是借由信仰而达成的，因为你的信仰只会投射出你所认为的神和实相。

二月十二日信仰造成的隔阂

如果你信上帝而另一个人不信，那么你的信仰就会造成你和这个人的对立。印度教、佛教或基督教都是借由信仰而组织成的，所以才会造成人与人之间的分裂。我们因为困惑无明，所以总想借着信仰来厘清心中的困惑。换句话说，我们把信仰强加在自己的困惑之上，并期待困惑能因此而消解掉。其实信仰只是一种对困惑无明的逃避，它不能帮助我们面对和了解眼前的事实。了解心中的困惑无明并不需要透过信仰，因为信仰只会造成我们与烦恼之间的隔阂。

一个相信上帝、天国或其他宗教形式的人，总是在逃避自己的真相。你难道没见过一些信仰神祇，时常做火供，不停地持咒，但是在日常生活里却总是在欺骗、掌控、以不实和冷酷的态度对待别人的人吗？这样的人真的能发现神吗？这样的人真的是在追寻神吗？神是可以借由持咒或信仰而被发现的吗？但人们还是每天到庙里上香，礼拜上苍，做尽所有的事来逃避自己的真相——这样的人你通常都很尊敬，因为他们跟你是一样的。

二月十三日焕然一新地面对人生

大部分的人都会不假思索地投入一种信仰里。我并不是在攻击信仰这件事，而是要弄清楚我们为什么会接受信仰这个东西。了解信仰背后的动机，不但能帮助我们理解自己为什么会去做这件事，还能帮助我们从其中解脱出来。我们可以很清楚地看到，政治和宗教上的信念确实会造成人与人之间的冲突、矛盾、困扰和对立，但我们并不想放弃它们。不论是印度教、基督教或佛教，都有无数的派别，政治上也有各种意识形态之分，它们不断地在谴责对方，企图改变彼此的信仰。因此信仰很显然会造成分化，制造出狭隘的心态，那么我们有没有可能在生活中摆脱所有的信仰？这件事只有在研究清楚自己和信仰的关系之后，才能办得到。

我们真的有可能活在完全没有信仰的世界里吗？我指的不是以某种信仰取代另一种信仰，而是要彻底摆脱所有的信仰，这样我们才能在每个当下焕然一新地面对人生，完全不从历史的局限中产生反应，这样就不会制造出我们和真相之间的障碍。

二月十四日信仰会阻碍真实的理解