我们能稍微谈谈这个死亡的话题吗？你说过这第三卷将会涉及更高的真相，宇宙的真相。嗯，我们虽然聊过许多事情，但关于死亡，以及死后的事情，还没有谈到太多。我们现在来谈谈这个吧。我们来讲讲死亡吧。

好啊。你想知道什么呢？

人死后会发生什么事情呢？

你选择让什么事情发生呢？

你是说我们选择什么，就会发生什么吗？

你认为你们死后就不再创造了吗？

我不知道啊。所以我才问你。

好吧。（其实你是知道答案的，但我明白你已经忘记——这很好。这也在计划之内。）

当你死亡之后，你不会停止创造。这对你来说够清楚吗？

够呀。

很好。

你死后不会停止创造的原因是，你永远不会死。你无法死。因为你就是生命本身。生命不可能不是生命。因此你无法死亡。

所以，在你死亡的刹那间发生的事情是……你继续活着。

由于这个原因，许多曾经“死去”的人并不相信死亡——因为他们并没有经验到死。与此相反，他们觉得（因为他们确实是）生机勃勃。所以他们感到糊涂。

自我可能会看到身体躺在某个地方，蜷缩着，纹丝不动，然而自我突然在上方四处移动。它通常会拥有在房间里飞翔的经验，然后会经验到它同时处于那空间的每个地方。当它渴望占据某个观察点时，它会突然间发现自身已经占据了那个点。

假如灵魂（它就是自我现在的名字）感到奇怪：“咦，我的身体为什么不动？”它将会发现它自身就在身体上方回旋，好奇地观察着静止的身体。

假如有人走进房间，灵魂想：“这人是谁呀？”——这时灵魂就会立刻来到这个人身前或者旁边。

因而，灵魂很快学到，它能够去往任何地方——以它的思维的速度。

灵魂充满了极其自由和轻灵的感觉。这个存在体往往要花一段时间来“适应”这种跟随每个思维飘浮的状况。

如果这人有子女，并想起这些孩子，灵魂立刻会出现在这些孩子身边，无论他们身在何方。因而灵魂学到，它不仅能够以思维的速度去往任何它想去的地方，它还能够同时出现在两个地方。或者三个地方。或者五个。

它能够同时在这些地方存在、观察和行动，毫不费力，也不会感到混乱。然后它能够“重组”其自身，再次回到一个地方，只要重新集中思维就可以。

灵魂下辈子会记得它这辈子可惜没忆起的道理：所有效果都是思维创造的，现象是意图的结果。

我的意图专注于什么东西，那样东西就会变成我的实在。

正是如此。唯一的区别是你经验到结果的速度。在物质生活中，思维和经验之间可能有间隔。而在灵性的领域，这种间隔是不存在的，结果是即时出现的。

所以刚脱离身体的灵魂学会了非常谨慎地控制他们的思维，因为凡是它们想到的，都会变成它们的经验。

我在这里用“学”这个字不是非常严谨，它只是个惯用语，跟实际情况没有什么关系。“忆起”这个词会更加准确。

如果进入身体的灵魂学会像进入灵界的灵魂那样迅捷而有效地控制它们的思维，那么它们的整个生活将会改变。

就创造个体的实在而言，思维控制，或者某些人所说的祈祷，就是一切。

祈祷？

思维控制是祈祷的最高形式。因此，请只思考那些好事，那些正义的事。别沉溺在消极和黑暗里。哪怕是在事情显得糟糕的时候，尤其是在这些时候，也请只看到完美，只表达感恩，然后只想象你接下来想要选择的完美现象。

在这种做法中你可以找到安详。在这个过程中你能够发现和平。在这种意识中你会得到欢乐。

太好啦。这个消息太好啦。谢谢你告诉我。

谢谢你披露它。有时候你比较“干净”。有时候你比较开放——就像刚刚被擦亮的过滤器。它比较“开放”。有更多孔是开放的。

这个比喻很巧妙。

过奖啦。

回到刚才的话题：从身体解脱出来的灵魂很快忆起如何非常谨慎地监视和控制它们的思维，因为凡是它们想到的，都会变成它们的经验。

我在此重申：对于仍寄居在身体中的灵魂而言，情况也是一样，只不过结果通常不是即时出现的。正是这种思维和造物之间的“时间差”——可能是几天、几个星期、几个月，甚至几年——创造了这样的幻象：事情是发生在你们身上的，不是因你们而发生的。这是一种幻象，它促使你们忘记你们是事情的起因。

我已经屡次指出，这种遗忘是“事先计划好的”。它是大过程的组成部分。因为若非忘记你们的身份，你们无法创造出你们的身份。所以这导致遗忘的幻象是被故意创造出来的效果。

当你离开身体，你将会非常吃惊地发现，你的思维和你的创造之间有着即时的、明显的联系。刚开始你会极其震惊，然后会感到非常高兴，因为你开始忆起这个事实：所有经验都是你创造的，而非外界强加于你的。

思维和创造为什么在我们死前会有这样的间隔，而在我们死后则没有呢？

因为你们生活在时间的幻象里。离开身体之后，思维和创造没有间隔，因为你们也离开了时间的范畴。

换句话说，正如你经常说的，时间是不存在的。

跟你的理解有点不同。“时间”这种现象其实跟视角密切相关。

当我们在身体里面，时间为什么会存在呢？

这是你们造成的，因为你们采用的是此刻的视角。你们把这种视角当作工具，用来更完整地探索和检测你们的经验，将这些经验划分成独立的碎片，而非单一的事件。

生活是单一的事件，是此时正在宇宙间发生的事件。它已全部发生。在每个地方发生。

除了此刻，别无“时间”；除了此地，别无“空间”。

此时此地即是太极。

然而你选择了全面地、仔细地经验此时此地的辉煌，想要在此时此地经验你的神圣自我是现实的创造者。只有两种方法——两个经验的场域——可以实现你的心愿。那就是时间和空间。

这个思维是如此美妙，乃至你们快乐得爆炸了！

在这种快乐的爆炸中，空间在你的各部分之间被创造出来，从你的这部分去往那部分所需的时间也被创造出来。

你就这样将自己撕裂，以便能看到你的各块碎片。可以这么说，在你非常快乐的时候，你“摔成了许多碎片”。

自那以后，你就不停地在拼凑那些碎片。

我的生活就是这样的！我就是不停地拼凑这些碎片，想要看看到底能拼成什么样。

正是利用这种叫做时间的设备，你才有办法分离那些碎片，将不可分割的东西分开，从而在你创造它的过程中，更加完整地去看清楚它，经验它。

甚至当你用显微镜观察某个固体物品时，你会看到它根本不是固体，其实是上百万种形态的聚合体——许多不同的形态同时存在，从而创造出这种较大的固体形态。与此雷同的是，你把时间当作灵魂的显微镜。

想想这个有关岩石的寓言。

从前有块岩石，它内部有无数的原子、中子、质子和各种亚原子粒子。这些粒子以某种模式不断地运动着，每颗粒子由“此”到“彼”，需要时间来完成这个过程。然而尽管这些粒子的来去非常迅速，岩石本身却显得根本不动。它安然自得。它躺在那里吸饮着阳光，沐浴着雨水，纹丝不动。