子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣！”“德薄而位尊”这句话的意思是，自己的道德与学问不够，但位置很高。等于做生意，找个笨蛋来当总经理，尤其现在的人做生意，叫自己的太太当董事长，支票由太太签名，出了事太太去坐牢。太太们又不懂“德薄而位尊”的道理，自己分明是在家里做饭的人，现在却挂上了董事长名衔，当然非倒霉不可。

“知小而谋大”，自己又没有智慧，做官想越大越好，生意赚钱越多越好，或者想买个小岛当国王，自己智慧又不够，计划倒是大得很，人小鬼大。

“力小而任重”，五斤放在肩膀上还背不动，坐飞机连手提行李还要用轮子拖，却自以为千斤大力士，那不是吹牛吗？

有一次跟何敬公和一些教授去日本，偏偏碰到日本的火车出轨，大家只好下火车步行。距离住宿处比台北后火车站经过天桥到前站还要远一倍。大家说怎么办？我说走呀，但找不到红帽子提行李，我说自己拿嘛！大家都发愁怎么拿得动，我说：“我有两个皮箱，再给我一个、三个。你们两个人抬一个总可以吧？”他们说：“看你穿着长袍，个子那么小，怎么能拿动三个大皮箱？”我说：“试试看，我好多年已经没有练过啦。”

于是肩上扛一个，两手提两个，走了一段，我心里有数，外面看似若无其事，里边已经满身大汗了。大家看了说：“原来你真有武功呀！”我说我也没有那么大的力气。他们说：“那是怎么回事？你还那么从容！”我说：“你们说我是学佛的嘛！如果我不表示一点从容，那佛学到哪里去了？”其实我都累得快没命了，里边衣服也都湿透了，只是他们不知道而已。走到半路，我已经快顶不住了，两个人抬一个箱子的，还在半路歇了两三次，我早就到了目的地。他们说：“你一定有功夫。”我说：“什么功夫也没有，我要是跟你们一样，歇歇走走，一个也拿不起来了。”

这是真话，那时候我就是“力小任重”，差点出了洋相，所以人不要不自量力。自己力量不够，偏要挑一个大责任，等于太太们当了董事长一样，以为生意好做，最后当了代罪的羔羊。

由此我们知道，有三个基本的错误是不能犯的：一个是“德薄而位尊”，道德、学问都不行，大家来恭维你，尤是出家人，小小的年纪出了家，人家看到你便拜，那真是可怕得很！你以为头发刮了就得道了吗？不是那么回事。另外两个是“知小而谋大，力小而任重”。如果犯了这三大戒，“鲜不及矣”，一定倒大霉，很少有例外的。所以孔子说“覆公”，一锅饭倒了吃不成了，还把自己弄得满身起泡。

这个现象就是“不胜其任也”。自己要有自知之明，我能不能挑动这副担子，负不负得起这个责任，自己先要称量一下自己。

《汉书·景十三王传》中还有一句话：“亡德而富贵谓之不幸。”人生没有建立自己的品德行为，而得了富贵，这是最不幸的。这里我要补充一下，过年的时候，门口贴的对子“五福临门”是哪五福呢？五福（寿、富、康宁、攸好德、考终命）里面没有“贵”哦！官做得大，不一定算是有福哦！五福里头有“富”；中国话“富贵”常连在一起，富了就贵了。“贫贱”连在一起，穷了地位就低了。这里告诉你，无德而富贵，是人生最不幸的事情。

（选自《易经系传别讲》《南怀瑾讲演录：2004—2006》）

人生的四种障碍，四种惧怕

杨朱曰：“生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此谓之遁人也。可杀可活，制命在外。不逆命，何羨寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也。天下无对，制命在内。故语有之曰：‘人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。’”

——《列子》

道家的杨朱说，人生有四件事情使我们不得休息，一为寿，二为名，三为位，四为货，这是人生的四大障碍。

第一，人想长寿。正统的道家——老、庄、列子等，并不主张延长寿命，但也不反对你活得长，要听其自然。可是人不懂这个道理，为了活得长久，非常辛苦。

第二，为了虚名。杨朱专门分析过名是假的，不要受它的骗。

第三，为了地位。

第四，为了钱。这个“货”是代表物质享受。

人要集齐了这四种障碍，就又怕人，又怕鬼，又怕权威，又怕法律，因此“可杀可活，制命在外”，自己活着的生命不得真正的自由，操纵在别人手里，人家要杀就杀，要你活你就活。尤其帝王时代，“学成文武艺，货与帝王家”，不管你学文学武，卖给皇帝，考取了官位，升官发财，然后就是控制你的一切，富贵功名，要杀要活，都在一人之手，帝王的话就是法律。

现在是自由民主时代，可杀可活则在资本家手里，或是独裁统治者手里，我们的生命仍是由别人控制，自己没有办法。你说推开集权、民主来讲，完全自由的社会，生命有没有操纵在自己手里？没有，是操纵在物质手里，你没有钱就活不下去，还是“制命在外”，除非你功夫修养到不吃饭、不睡觉也不穿衣服，随时两腿一盘涅个槃就可以走了也行！否则就不行。

他下面说“不逆命，何羨寿？”人不要违背自己的生命，该活多久就多久，也不要去自杀，如果叫我们明天就死，也不要留恋，留恋这个世界只有痛苦，因而对于寿命的长短就没有什么介意了。“不矜贵，何羡名？”不贪图贵，也就不介意有名无名。“不要势，何羡位？”我们不要权势，不把它当一回事，对于人生有没有地位便不会羡慕。“不贪富，何羡货？”不图发财，所以对物质、钞票也没有什么羡慕。能够做到这四样都不贪图的话，才是真正顺应自然的人生。

“天下无对，制命在内”，生命能够这样，天下就没有相对抗的，自己独立而不移，在天地之间顶天立地，自己的生命自己做得了主，不靠别人，这叫作真正的自由主义。这与西方的自由主义思想不同，也可以说比西方自由主义思想更彻底、更尊重自己的生命。

“故语有之曰：‘人不婚宦，情欲失半。’”婚就是结婚，宦就是做官，这是中国上古乡下人的老话。一个人既不结婚又不求职务，则感情和欲望的苦恼就减少了一半。

在痛苦中成长

朱元璋做了皇帝以后，非常反对孟子，他认为除了孔子，孟子哪里够得上做圣人啊！下令把孔庙里面孟子的牌位拿掉。所以，朱元璋做皇帝时，有好几年圣庙里面是没有孟子的。

皇帝这个位子坐久了，他开始喜欢读书。有一天晚上，再拿《孟子》读，读到这一段：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”他一拍桌子：“嘿！孟子真是圣人，我对不起他，赶快，恢复！”把孟子又变成圣人了。因为《孟子》这一段，好像讲到了他一辈子的痛苦经过。

有段历史的记载，不是正史上的。朱元璋和马皇后在宫廷里讲笑话，高兴之下，他就拍马皇后的大腿：“哎呀，想不到当年我们两个没有饭吃，出来当兵讨饭，哪里晓得做了皇帝！”

马皇后这个人是千古以来最好的皇后，很有修养。朱元璋一拍大腿就出去了，旁边有两个太监。马皇后就说：“皇上马上要回来了，你们赶快，一个装哑巴，一个装聋子，不然你们就没有命了。”两个太监一听皇后这样吩咐，就懂了。

等一下朱元璋回来了，很生气，他想起刚才跟马皇后讲的话，还随便拍了一下大腿，让两个太监给看见了，没有威仪、没有威风了。回来就瞪起眼睛要杀人，问两个太监：“我刚才跟皇后讲的话你们听到了吗？”两个太监都不说话。马皇后讲了：“皇上你去吧，去吧，没有事，这个是哑巴，这个是聋子，跟在旁边一辈子听不到的，你管他们干什么，赶快去办公吧！”这样两条命就救下来了。

这个故事讲到“饿其体肤”。“饿其体肤，空乏其身”，这怎么讲？没有饭吃，身体饿得没有精神，没有力气，受这种苦。

最严重的是“行拂乱其所为”，你的理想达不到，任何事情都做不到，会倒霉到这种程度。为什么上天会那么折磨你？你的命运为什么那么苦呢？这就是上天成全你、教育你。教育你什么？“所以动心忍性，曾益其所不能”，你心里所想的达不到目的，任何事都不成功，在这个时候“动心忍性”，能够忍得下来，平得下来，就是修养的真功夫了。

因此“曾益其所不能”，由忍性的修养开始，然后又在那些痛苦磨炼当中才懂，才能做一件大事业，成就大事。

孟子在这篇文里还讲道“人之有德慧术知者，恒存乎疢疾”。一个人学问的成功也好，事业的成功也好，做生意的成功也好，必须带一点病态，必须带一点不如意，总有要一些缺陷，才能够促使他努力。所以，朱元璋读到这里就拍桌子了：“哈！真是圣人！”

然后，孟子说“人恒过，然后能改”。不只是讲做人哦，一个公司也好、一个社会也好、一个国家也好、一件事业也好，不经过挫折，你做领导的，成功不算成功的。孟子的这个结论，“人恒过，然后能改”，七个字，人经常犯错，犯了过错肯反省检讨自己，然后能改。没有给你痛苦的打击，犯了错，你不会反省，不会改过的。

所以，人不怕犯错误，大丈夫犯了错误挺身而出，改过来，然后能够“困于心，衡于虑，而后作”。心里感受痛苦压迫，“衡于虑”，然后才晓得冷静地衡量、考虑，“而后作”，再起来，能够做伟大的事业，做一个人。

因此，一个国家，一个团体，一个公司也好，一个家庭也好，“入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡”。一个国家，如果无“法家”，法治便不上轨道。无“拂士”，是没有人讲难听、批评你的话。一个领导人，没有人给你讲不同的意见的话，就危险了；讲话批评或纠正领导人的，叫作“拂士”。

一个国家、一个社会、一个家庭，没有“法家”是不行的。“法家”除了懂得司法以外，另外一个法家是什么？像诸葛亮，是刘备的法家，给他出主意的，有方法的，所以也叫“法家”。我们有会写字的人，譬如写给朋友，某某法家正之，就是这两个字。意思是，你的字比我写得好，请你纠正我。这个法家，不是司法的法了，指内行人，善于用智慧。

然后，孟子还讲了两个原则。于个人、社会、团体、国家来说，都是“生于忧患，而死于安乐！”

《列子》中孔子也说过类似的话：“夫忧所以为昌也，而喜所以为亡也。”

一个人随时有忧患意识就有前途。如果忘记了忧患而傲慢自大，自以为了不起，这个人非失败不可。越觉得自己不够的人，越是会成功的，所以忧患就是最后成功的条件。

青年人每天都在烦恼，前途无“亮”，怎么办？就烦啊！因为烦就晓得努力啊！就要去找这一个亮光，当然有希望。假使人生没有忧患，不去找这一点亮光，就完了，所以“忧者所以为昌也”。

“喜者所以为亡也”，自己认为一切很满意了，高兴了，这是灭亡的一个先兆。所以一个人很得志，自己认为了不起，那当然是灭亡，那不必问了。如同西方基督教中所说的“上帝要你灭亡，必先使你疯狂”，这也是真理啊！要毁灭一个人就使他先疯狂。中国文化中只讲一句儒家的道理——“天将厚其福而报之”，也就是因果的道理。所以世界上有些坏人比一般人发财，运气更好，因为上天要使他报应快一点，所以多给他一点福报，故意给他增加很好的机会，使他昏了头。他把福报享完了，报应就快了，就是这个道理。

（选自《南怀瑾讲演录：2004—2006》《列子臆说》）

毕竟输赢下不完

一个学政治哲学的同学问我，人类究竟怎么样达到理想的世界？其实我们永远达不到。理想世界就是理想世界，假定人类达到了这个世界，就是人类毁灭的时候了。你不要看人类乱七八糟的，战争啊，你争我夺的，人类就是这么一种动物，在矛盾、乱七八糟中活得很有趣；如果一切变得安详了，人活着的意义就没有了，就不想活下去了。

这个道理就是《易经》八八六十四卦的最后一卦，叫未济卦。人类的历史、宇宙的现象、人类理想的世界、政治的哲学都是没有结论的，所以永远是未济，永远没有结论，永远演变下去，这是哲学的道理。

我们看看历史，看看人生，一切事物都是无穷无尽，相生相克，没有了结之时。

明末崇祯年间，有个人画了一幅画，上面立着一棵松树，松树下面有一块大石，大石之上，摆着一个棋盘，棋盘上面有几颗疏疏落落的棋子，除此之外，别无他物，意境深远。后来有个人拿着这幅画来请当时的高僧苍雪大师题字。苍雪大师一看，马上提起笔来写道：

“松下无人一局残，空山松子落棋盘。

神仙更有神仙著，毕竟输赢下不完。”

这一首诗，以一个方外之人超然的心境，将所有人生哲学、历史哲学，一切的生命现象，都包括了。人生如同一局残棋，你争我夺，一来一往。就算是传说中的神仙，也有他们的执着，也有他们一个比一个的高明之处。这样一代一代，世世相传，“输赢”二字永远也没有定论的时候。

庄子也说：“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”庄子告诉我们天地间的道理，永远无穷尽。这个道理是什么呢？就是佛学中唯识学所讲的“流注生，流注住，流注灭”。研究唯识的道理，宇宙间的生命，连我们的思想文化也是一样，像一股流水，永远在流；我们看到这股流水在流，好像它永远无穷尽。黄河之水天上来，永远无穷无尽，大洋里头的海水永远无穷无尽。

其实不然！当我们第一眼看到那个流水的浪头时，那个水分子已经过去了，它永远不再回转回来，永远地过去了。所以在《论语》中，孔子也指示了这个道理。孔子在川上看流水，他告诉学生：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”他说你们看这个时间不断地过去，就像流水一样，永远地过去了，所以过去的不必回头。

年轻人听了不要说这样很消极，不是的，是叫你不要留恋在今天，要不断地前进。留恋今天，今天已经过去了。“不舍昼夜”，也就是“苟日新，日日新”，不断地前进，就是无竟的道理。无穷无尽，但不是灰心。因为无穷无尽，无量无边，所以修道、学佛的境界是不断地前进，不断地扩展，不断地伟大，不断地成就。

（选自《列子臆说》《老子他说》《庄子諵譁》）

清福比洪福还难享

中文有一句俗语“随遇而安”，安与住一样，但人不能做到随遇而安，因为人不满足自己、不满足现实，永远不满足，永远在追求一个莫名其妙的东西。

理由可以讲很多，追求事业，甚至有些同学说人生是为了追求人生，学哲学的人说是为了追求真理。你说真理卖多少钱一斤？他说讲不出来价钱。真理也是个空洞的名词，你说人生有什么价值？这个都是人为的借口，所以在人生中，“随遇而安”就很难了。

例如，好几位学佛的老朋友在家专心修行不方便，与修行团体住一起又说住不惯。其实，他们是不能“随遇而安”而已！连换一个床铺都不行了，何况其他。实际上，床铺同环境真有那么严重吗？没有，因为此心不能安。所以环境与事物突然改变，我们就不习惯了，因为这个心不能坦然安住下来，这是普遍的道理。

走出世间是清净，走入世间是红尘。红尘滚滚，这个世界上、都市中，都是红尘。人世间为什么叫作红尘呢？唐朝的首都在西安，交通工具是马车，北方的红土扬起来，半空看见是红颜色的灰尘，所以称为红尘滚滚。

红尘里的人生，就是功名富贵，一般叫作享洪福。对皇帝用“洪福齐天”，因为“洪”字不好意思写，就写个“鸿”字。其实“鸿”这个字不大好，虽然文学境界不错，但有骂人的味道！因为“鸿”像飞鸟一样飞掉了，那还有什么福啊？这个同音字用得不好，一般人不察觉也就用下去了。

清净的福叫作清福，人生洪福容易享，但是清福却不然，没有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本来可以享这个清福了，但多数人反而觉得痛苦，因为一旦无事可管，他就活不下去了。有许多老朋友到了享清福的时候，他硬是享死了，他害怕那个寂寞，那还怎么活啊！所以我常告诉青年同学，一个人要先养成会享受寂寞，那你就差不多了，可以了解人生了，才能体会到人生更高远的境界，这才会看到其实是厌烦洪福的。

明朝有一个人，每天半夜跪在庭院里烧香拜天。拜天，是中国的宗教，反正佛在天上，神、关公、观世音都在天上。管它西天、东天、南天、北天，都是天，所以他拜天，最划得来，只要一炷香，每一个都拜到了。这人拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神，天神显灵，站在了他面前，通身发亮、放光。还好，他没有吓倒，这个天神说：“你日日夜里拜天，很诚恳，你要求什么快讲，我马上要走。”这个人想了一会儿，说：“我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。”天神听了说：“哎哟，你求的这个，乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做得大，财发得多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。”

要说一个人一生不愁吃，不愁穿，有钱用，世界上好地方都逛遍，谁做得到？地位高了，忙得连听《金刚经》都没有时间，他哪里有这个清福呢？所以，清福最难。

（选自《金刚经说什么》）