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哲学是世界观和人生观,但无论世界观还是人生观,都是我们灵魂中的活动,而不是一套现成的意识形态。哲学的价值不在于提供确定的答案,而在于使我们始终保持对世界和人生的惊疑和对根本问题的追问。
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每个人需要哲学的程度,或说与哲学之关系密切的程度,取决于他对精神生活看重的程度,精神生活在他的人生中所占的位置或比重。不关注精神生活、灵魂中没有问题的人,不需要哲学。
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世界在时间上是永恒的,在空间上是无限的,而一个人的生命却极其短暂,凡是对这个对照感到惊心动魄的人大抵就有了一种哲学的气质。那么,他就会去追问世界的本质以及自己短暂的生命与这本质的关系,试图通过某种方式在两者之间建立一种联系。如果建立了这种联系,他就会觉得自己的生命好像有了一个稳固的基础,一种永恒的终极的意义。否则,他便会感到不安,老是没有着落似的。这就是所谓终极关切。
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世界与我:哲学的两个永恒主题。
一种哲学追问:世界是什么?它试图把握那个不受我们人类认识干扰的世界的本来面目。在发现这个意图的徒劳之后,便追问:我们对世界的认识是什么,亦即我们认识中的世界是什么?这个问题其实是上述问题在较弱的形式中的延续。
另一种哲学追问:我是什么?我应当如何生活?它关心的是生命的意义问题。
当然,几乎每一个哲学家对这两个问题都在不同程度上给出了自己的答案。然而,在不同的哲学家那里,两者之中必有一个问题是元问题,另一个问题则处于派生地位,由此而分出了不同的哲学方法和风格。
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哲学是爱智慧。对于智慧,有不同的看法。一派认为是思维方法的问题,另一派认为是灵魂的问题。
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哲学是对永恒之谜的永恒探索,x的无限次方,没有止境的为什么。
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正常人只关注有法可想的事情,哲学家总是关注无法可想的事情,二者的区别即在于此。
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凡是有良好的哲学悟性的人,必定有过对于死亡的隐秘体验和痛苦觉悟。这种体悟实质上是一切形而上思考的源头,不从这源头流出的思考就决非真正形而上的。因此,差不多可以把对死亡的体悟看作衡量一个人的哲学悟性的标志。
有的人很聪明,很有理解力,甚至也很真诚,但没有对死亡的体悟,你就很难和他作深入的哲学对话。
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哲学是对人类最高问题的透彻思考。对于何种问题堪称最高,哲学家们有很不同的看法。但是,不管看法如何不同,人类始终为某些重大的根本性问题困扰着,因此对之作透彻思考的哲学就始终存在着,并将永远存在下去。
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任何一个真正的哲学问题都不可能有所谓标准答案,可贵的是发问和探究的过程本身,使我们对那些根本问题的思考始终处于活泼的状态。
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两千年来哲学的一个迷误是,混淆了灵魂和头脑所寻求的东西。
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哲学本是关涉人的灵魂的事,它是活生生的个人对于人生智慧的不懈寻求。智慧不等于博学,哲学家不等于饱学之士。一个天文地理无不通晓的人,他的灵魂却可能一片黑暗。真正的哲人是寻求着人生智慧的探索者。
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哲学的使命要求哲学家绝对真诚。真正的哲学问题关乎人生之根本,没有一个是纯学术性的,哲学家对待它们的态度犹如它们决定着自己的生死存亡一样。
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以探索人生真谛为使命的哲学,在它面前难道还存在着什么禁区吗?世俗的禁区,流行的观念,传统的信仰,既然它们往往掩盖或歪曲了人生的真相,闯入禁区不正是哲学的责任吗?
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哲学存在于一切感悟着人生的心灵中和思考着人生的头脑中,把它仅仅变成一种正业,至少是对它的缩小。我不信任一个只务正业的哲学家,就像不信任一个从不逃课的学生一样。