你无法经验你认识不到的东西。而你认识不到你现在身处“天堂”，是因为你尚未经验到它。在你看来，这是恶性循环。你不能——没有办法——经验你尚未认识的东西，而且你无法认识你尚未经验的东西。

b所谓光明的境界，就是让你能够认识某样你尚未经验的东西，从而能够经验它。认识打开通往经验的门——你却以为是经验打开通往认识的门。/b

实际上，你认识许多你未曾经验的东西。只是你并没有认识到你已经认识而已。

例如，你认识到神是存在的。但你也许并没有认识到你有这样的认识。所以你不停地等待对神的经验。与此同时，你一直拥有这种经验。然而你没有认识到你拥有它——而这等于你根本没有拥有它。

老兄，我们这不等于陷入了无尽的循环嘛。

是的，确实如此。与其陷入循环，也许我们倒不如成为循环本身。这未必是个恶性的循环。它可以是神圣的循环。

必须修行才能过上真正的灵性生活吗？

是的，因为所有的灵魂最终将会抛弃虚幻的东西，而在你们所过的生活中，除了你们与我之间的关系，一切均是虚幻的。然而，b修行并不意味着传统意义上的自我否定/b。

真正的大师从不“放弃”某样东西。真正的大师只是将其搁置罢了，就像他处理任何没用的东西那样。

有些人说你必须征服你的七情六欲。我说你只要改变它们而已。前者给人的感觉像是艰苦的训练，而后者则是欢乐的体操。

有些人说为了认识神，你必须征服所有的尘世情欲。然而理解和接受这些情欲就足够啦。b厌即是恋。色即是空。/b

有些人非常渴望征服所有的尘世情欲，他们往往付出很大的努力，乃至可以这么说，b这/b已经变成了他们的情欲。他们有“追求神的情欲”，也就是认识神的情欲。但情欲就是情欲，用一种来交换另一种，并不等于消灭它。

因此，别去批判你的情欲。只要去观察它，然后看它是否对你有用，是否能让你成为你的理想身份和本质。

别忘了，你处在不停地创造你自己的行动中。你每分每秒都在决定着你的身份和本质。你做出这种决定，很大程度上依赖于你对那些引起你的情欲的人和事物做出的选择。

通常一个走在你所谓的灵性道路上的人会b显得他好像/b已经放弃所有的尘世情欲，所有的人类欲望。其实他所做的是去理解它，看到那幻象，舍弃那些对他没用的情欲——与此同时又珍惜那幻象，因为那幻象给他带来了完全自由的机会。

情欲是把存在转化为行动的爱。它为创造的发动机加油。它把概念转变为经验。

情欲是火焰，驱动我们去表达我们的真实身份。请永远不要否定情欲，因为那等于否定你的身份和你的理想身份。

修行不等于否定情欲——修行所否定的只是对于结果的执着。情欲是行在的爱。行在b即被经验到/b的存在。然而人们常常在行在中创造出什么呢？那就是b预期/b。

没有期待的生活，无需某些特定结果的生活，便是自由的生活。那就是神的境界。那就是我的生活。

你不执着于结果吗？

绝对不。我的欢乐在于创造，并不在于后果。修行并非叫你不要去行动，而是让你再也不需要特定的b结果/b。其中的差异是很大的。

你刚才说“情欲是把存在转化为行动的爱”，能解释一下吗？

此在是存在的最高状态。它是纯粹的本体。它是神永恒的属性。

纯粹的存在便是纯粹的神。

然而对于我们来讲，光有存在是不够的。我们总是渴望能够经验到我们的真实身份——而这需要一种截然相反的神的属性，叫做行在。

让我们这么假设，你的自我很伟大，它的核心是那种被称为爱的神的属性。（顺便告诉你吧，这是真的。）

以爱的身份b存在/b是一回事，b去做某件体现爱的事情完全是另外一回事。灵魂渴望去做某件体现其本质的事，以便它能够通过它自己的经验认识其自身。所以它将会通过行动实现它最高的观念。/b

去做这件事的这种冲动被称为情欲。泯灭情欲等于杀死神。情欲是想要说“你好”的神。

但是你知道吗，只要做了那件体现爱的事情，神（或者你内心的神）就实现了其自身，再也不需要别的东西。

人类就不同啦，人常常觉得他需要从投入中得到b回报/b。如果我们打算去爱某个人，没问题——但我们最好能得到对方的爱。诸如此类的。

这不是情欲。这是b预期/b。

这是人类痛苦的最大根源。正是它使人与神分离。

修行者追求的是通过那种被某些东方的神秘主义者称为b“三昧”/b的经验来结束人神的分离。也就是与神合一，与神相融。

修行者因此舍弃b结果/b——但b从不曾/b舍弃情欲。实际上，大师本能地认识到情欲便是通往神的途径。情欲便是自我实现的必经之路。

用世俗的语言，甚至可以这么说，如果你对任何事物都没有情欲，那么你根本就没有生活。

刚才你说“厌即是恋，色即是空”。你能解释清楚吗？

你厌恶某样东西，意味着你认可它是真实存在的。厌恶某样东西的行动是赋予这样东西生命的行动。当你厌恶某种能量，你就让这种能量出现。你越是厌恶，你就越让它变得真实——无论你厌恶的是什么。

所谓色，就是事物的表象，它是虚幻的。色即是空，b即是事物不再以其虚幻的形式出现/b。

如果你观察某样东西，用心去b看/b它，你将能够b直接/b看到它的本质，直接看穿它呈现给你的任何幻象，到时你所看到的就只有终极的实在。在终极的实在面前，你看到的幻象将会变得疲软无力。到时幻象就会变得越来越软弱，再也不能长久地将你囚禁。于是你便能看到它的真相，而这种真相将会令你自由。

但假如你并不希望你正在看着的事物消失呢？

你应该b永远/b希望它消失才对！在你的实在中没有什么值得留恋的。然而如果你b确实宁愿选择/b你的生活的幻象，也不愿选择终极的实在，你完全可以重新创造它——如同你最初创造它那样。通过这种办法，你在你的生活中就能够拥有你选择要得到的东西，而且从你的生活中消灭你再也不想经验到的东西。

可是别厌恶b任何事物/b。如果你以为通过厌恶你可以将其消灭，b那么你要换个新的思维/b。你只会让它变得更加强大。所有思维都是创造性的，难道我没跟你说过吗？

哪怕是表达我不想要某样东西的思维？

如果你不想要它，为什么要想着它呢？别让它在你脑海中出现第二次。可是如果你必须想到它，也就是说，如果你无法不想起它，那么请不要去厌恶。而是去b正视/b它，不管它是什么，接受它的存在，把它当作是你的造物，然后至于是否选择让它留下，那就随你的便啦。

该依据什么来做出那个选择呢？

你心目中自己的身份和本质。以及你的理想身份和本质。

这是决定b所有/b选择——你在生活中已经做出和将会做出的b每个/b选择——的依据。

那么修行者的生活是歧途了？

话不是这么说的。“修行者”通常含有厌世的意义，而这个含义是错误的。实际上，你b无法厌恶任何东西/b——因为b厌即是恋/b。真正的修行者并不厌世，只是b做出不同的选择/b而已。这种选择是靠近事物的行动，而非远离事物的行动。

你无法远离某样事物，因为它就算上天入地也会追逐你。因此别厌恶诱惑——只要转过头就好了。把头转向我，遇到任何与我不同的东西你就转过头。

然而你要认识：歧途这回事是不存在的——因为在这段旅程中，你无法“不去”你的目的地。

只是速度有快慢而已，只是你何时到达那里而已，然而即使这也是个幻象，因为并没有“何时”，亦没有“以前”或“之后”。唯有现在，一个永远的恒久时刻，你在其中不停地经验着你自己。

那意义何在呢？假如无法不“到达那里”，生活有什么意义呢？那我们到底为什么无论做什么事情都要提心吊胆的呢？

嗯，其实你们不用担心的。但小心点b对你们有好处/b。只要注意你现在的身份、你正在做的事情、你如今拥有的东西，并看看它是否对你有用就可以了。

b生活的意义不在于抵达任何地方——而在于发现你在那里，向来在那里，已经在那里。你永远处在纯粹创造的时刻中。因此生活的意义就是创造——创造出你的身份和本质，然后去经验它。/b