乐天知命

“乐天知命”，是中国文化中对人生最高修养的一个原则。乐天就是知道宇宙的法则，合于自然；知命就是也知道生命的道理、生命的真谛，乃至自己生命的价值。这些都清楚了，“故不忧”，没有什么烦恼了。

所谓学易者无忧，因为痛苦与烦恼、艰难、困阻、倒霉……都是生活中的一个阶段；得意也是。每个阶段都会变去的，因为天下事没有不变的道理。等于一个卦，到了某一个阶段，它就变成另外的样子。就如乘电梯，到某一层楼就有某一层的境界，它非变不可。因为知道万事万物非变不可的道理，便能随遇而安，所以“乐天知命，故不忧”。

孔子说假使没有达到仁的境界，不仁的人，不可以久处约，约不是订一个契约，约的意思和俭一样。就是说，没有达到仁的境界的人，不能长期处在简朴的环境中。所以人的学问修养到了仁的境界，才能像孔子最得意的学生颜回一样，一箪食，一瓢饮，可以不改其乐，不失其节。换句话说，不能安处困境，也不能长期处于乐境。没有真正修养的人，不但失意忘形，得意也会忘形。到了功名富贵快乐的时候忘形了，这就是没有仁，没有中心思想。假如到了贫穷困苦的环境就忘了形，也是没有真正达到仁的境界。安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事，所以说：“知者利仁。”如真有智慧，修养到达仁的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，都会乐天知命，安之若素的。

把心放空

我们的心，只有拳头那么大。这一件事情也装进来，那一件事情也装进来，装了多少事情！会迸开来的！什么事情这里一过就丢出去，永远丢出去，你一辈子就受用无穷了。其实这个就是道，心里不装事。

佛告诉须菩提：“我告诉你，一个真正修行的人怎么修？‘菩萨于法，应无所住’，就是这一句话。”

“应无所住，行于布施”，什么叫修行？念念皆空，随时丢，物来则应，过去不留；就算做了一件好事，做完了就没有了，心中不存。连好事都不存在心中，坏事当然不会去做了，处处行于布施，随时随地无所住。

譬如今天，有人批评你，骂你两句，你气得三天都睡不着觉，那你早住在那个气上了。今天有个人瞪你一眼，害你夜里失眠，你早住在人家那个眼睛上了。任何境界都无所住，我们看这一边，那一边就如梦一样过去了，没有了；回头看另一边，这一边做梦一样就过去了。但是我们做不到无所住，我们永远放不下，小狗没有喂啦！老爷没有回来啦……这一切都不要去管它，“应无所住，行于布施”，布施就是统统放下。

所以人生修养到这个境界，就是所谓的如来，心如明镜，此心打扫得干干净净，没有主观，没有成见，物来则应。事情一来，这个镜子就反映出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。

宋朝大诗人苏东坡是学禅的，他的诗文境界高，与佛法、禅的境界相合。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”

这是千古的名句，因为他学佛，懂了这个道理。“人似秋鸿来有信”，苏东坡要到乡下去喝酒，去年去了一个地方，答应了今年再来，果然来了。“事如春梦了无痕”，一切的事情过了，像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头的。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头的，像春梦一样了无痕的。

人生真正体会到“事如春梦了无痕”，就不需要再研究《金刚经》了。应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不需要降。烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼，当我们在这个位置上坐下来的时候，一切都没有了，永远拉不回来了。

（选自《老子他说》《易经系传别讲》《论语别裁》《我说参同契》《金刚经说什么》）

晚年如何安顿

从前一些读书人，到了晚年退休在家，写字、作诗、填词，一天到晚忙得不得了，好像时间不够用。而现在的人，退休下来，或者老伴不在身边了，儿女长大飞了，感到非常空虚落寞。

有一位大学教授，在六十岁后就有这样的感觉，他又不信仰任何宗教，我劝他作诗。他说不会，我说可以速成，保证一个星期以后就会作，不过是易学难精。后来他果然对作诗有了兴趣。如今已七十多岁，居然出了一本诗集，现在可够他打发余年的了。所以中国这个作诗的修养很有用。而且不会见人就发牢骚，有牢骚也发在诗上面，在白纸上写下了黑字，自己看看，就把牢骚发完了，心中还能有所得。

音乐和诗歌，用现代话来说，就是艺术与文学的糅合。过去的知识分子，对艺术和文学方面的修养非常重视。自汉唐以后，路线渐狭，由乐府变成了诗词。人生如果没有一点文学修养的境界，是很痛苦的，尤其是从事社会工作、政治工作的人，精神上相当寂寞。

后世的人，没有这种修养，多半走上宗教的路子。但纯粹的宗教里的那种拘束也令人不好受。所以只有文学、艺术与音乐比较适合。但音乐领域对于到了晚年的人，声乐和吹奏的乐器就不合用了，只有用手来演奏的乐器，像弹琴、鼓瑟才适合。因此，后来在中国演变而成的诗词，便有音乐的意境，而又不需要引吭高歌，可以低吟慢唱，浸沉于音乐的意境，陶醉于文学的天地。

最近发现许多年纪大的朋友退休了，儿子也长大飞出去了，自己没事做，一天到晚无所适从，打牌又凑不齐人。所以我常劝人还是走中国文化的旧路子，从事文学与艺术的修养，会有安顿处。

几千年来，垂暮的读书人一天到晚忙不完，因为学养是永无止境的。像写毛笔字，这个毛笔字写下来，一辈子都毕不了业，一定要说谁写好了很难评断。而且有些人写好了，不一定能成为书法家，只能说他会写字，写得好，但对书法——写字的方法不一定懂。有些人的字写得并不好，可是拿起他的字一看，就知道学过书法的。诗词也是这个道理。

所以几千年来的老人，写写毛笔字、作作诗、填填词，好像一辈子都忙不完。而且在他们的心理上，还有一个希望在支持他们这样做，他们还希望自己写的字、作的诗词永远流传下来。一个人尽管能活到八九十岁，但年龄终归是有极限的，反倒是自己写的字、作的诗词能流传下来，使自己的名声流传后世，这是没有时间限制的，是永久性的。因此，他们的人生活得非常快乐，始终满怀着希望和进取之心。以我自己来说，也差不多进到晚年，可是我发现中年以上、四五十岁的朋友，有许多人心情都很落寞，原因就是精神修养上有所缺乏。

（选自《论语别裁》）

修养的层级

孟子的学生浩生不害——古代人的名字四个字、五个字的都有，那个时候姓氏还没有统一——问曰：“乐正子，何人也？”

孟子说：“善人也，信人也。”这个人学问修养很高的，他是个好人，是个善人，是个信人。不过他讲的善与信，不是我们现在的观念，而是如同佛教讲菩萨有几个层次。孟子这里讲，修养做功夫的道理分好几层。他答复浩生不害说，乐正子这个人，是个善人、信人，层次在这两步功夫之间。

浩生不害又问了：“何谓善？何谓信？”

孟子就讲了：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”

“可欲之谓善”，第一个阶段；“有诸己之谓信”，第二个阶段；“充实之谓美”，第三个阶段；“充实而有光辉之谓大”，第四个阶段；“大而化之之谓圣”，第五个阶段；“圣而不可知之之谓神”，第六个阶段。

“乐正子，二之中，四之下也。”孟子接着对浩生不害说。你刚才问的乐正子这个人，二之中，在善与信之间，只到这个程度，四之下，还没有达到。

什么叫“可欲之谓善”？比如有人天天喜欢打个坐，拿个念佛珠，然后一边念佛一边骂人家“笨蛋啊”，两个连起来其实是没有关系的，但至少他觉得对念佛这个事情非常喜欢了。可以说走上这条路，他有欲望了，爱好这个，就对别的坏事不关心了，只向这个路上走。

但是呢，他这个修养，没有改变他的身心。他功夫还没有修到身上来，还没有“有诸己”。所以修道家的，修佛家的，做功夫有一句话，叫作“功夫还没有上身”，儒家叫作气质的变化还太慢。这个气质是科学！这个气质就是生命的每一个细胞、每一个筋骨的变化。所以修养到了的，孟子讲“善养吾浩然之气，而充塞于天地之间”，那是真的！不是普通的练气功！

这些功夫一步一步到了，气质变化了，叫“有诸己”，这个“己”是自己，到身上来，功夫上身了。譬如我们讲，打坐不算什么，打坐是生活的一个姿势，没有什么了不起。你不要看和尚、道士闭眼打坐，那是吃饱了饭没有事。

我说人生最好是打坐，这个事情呢，两个腿是自己的，眼睛休息了，坐在那里不花本钱，人家还来拜你，说你有道，你看这个生意多好嘛！一毛钱不花，冒充大师。可是真的功夫就难了，要上身才行，身心才有变化，所以说“有诸己之谓信”。

然后，第三步是“充实之谓美”。怎么叫充实？这个里面问题大了。以道家来讲，就是“还精补脑，长生不老”了。认识的一些朋友，男的女的好几个，都是经常练瑜伽的，身体都变化了，也变年轻了，有病的变没病了。练内功这一套，身体也会转变。转变到最后，这个身体的生命变充实了，这种充实才叫作“美”。是真正的内在之美，不是外形的。

然后呢，“充实而有光辉之谓大”，这就很神妙了。有些学佛修道的，做起功夫来，修养到了，内在、外在放出光明来。《庄子》有句话很难懂了——“虚室生白，吉祥止止”。《千字文》也引用这句话，叫作“虚堂习听”。你坐在一个空的房间里，电灯都关了，黑暗中，修养到高明处，一下亮了，内外光明什么都看见了，就是“虚室生白，吉祥止止”。修养的功夫到了这一步，大吉大利。并不是到家哦！是很吉祥了。“止止”，真正宁定的宁定，真正得了一种宁定的修养，这就是孟子讲的“充实而有光辉之谓大”。

“大而化之之谓圣”，唉，这就很难讲了。这是圣人的境界，可以神通变化了。佛家讲罗汉、菩萨，儒家叫圣贤，道家叫神仙，总而言之，统统叫作“圣”。圣到什么程度呢？“圣而不可知之之谓神”，是成仙成佛。

（选自《南怀瑾讲演录：2004—2006》）

修行者的画像

老子说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”

上古时代所谓的“士”，并非完全同于现代观念中的读书人，“士”的原本意义，是指专志道业，是真正有学问的人。一个读书人，必须在学识、智慧与道德的修养上，达到身心和谐自在，世出世间法内外兼通的程度，符合“微妙玄通，深不可识”的原则，才真正够资格当一个“士”。

以现在的社会来说，作为一个士，学问、道德都要精微无瑕到极点。如同孔子在《易经》中所言：“絜静精微。”“絜静”，是说学问接近宗教、哲学的境界。“精微”，则相当于科学上的精密性。道家的思想，亦从这个“絜静精微”的体系而来。

所以老子说：“古之善为士者，微妙玄通。”意思是说精微到妙不可言的境界，絜静到冥然通玄的地步，便可无所不知，无所不晓了。而且，“妙”的境界勉强来说，万事万物皆能恰到好处，不会有不良的作用。正如古人的两句话：“圣人无死地，智者无困厄。”一个大圣人，再怎么样恶劣的状况，无论如何也不会走上绝路。一个真正有大智慧的人，根本不会受环境的困扰，反而可以从重重困难中解脱出来。

“玄通”二字，可以连起来解释，如果分开来看，那么“玄之又玄，众妙之门”。这正是老子本身对“玄”所下的注解。更进一步来说，即是万物皆可以随心所欲，把握在手中。道家形容修道有成就的人为“宇宙在手，万化由心”。意思在此。一个人能够把宇宙轻轻松松地掌握在股掌之间，万有的千变万化由他自由指挥、创造，这不是比上帝还要伟大吗？

至于“通”，是无所不通达的意思，相当于佛家所讲的“圆融无碍”。也就是《易经·系辞传》所说的：“变动不居，周流六虚。”“六虚”，也叫“六合”，就是东、南、西、北、上、下，凡所有法，在天地间都是变幻莫测的。以上是说明修道有所成就，到了某一阶段，便合于“微妙玄通，深不可识”的境界。

因此老子又说：“夫唯不可识，故强为之容。”一个得道有所成就的人，一般人简直没有办法认识他，也没有办法确定他，因为他已经圆满和谐，无所不通。凡是圆满的事物，无论站在哪一个角度来看，都是令人肯定的，没有不顺眼的。若是有所形容，那也是勉勉强强套上去而已。

接着老子就说明一个得道人所应做到的本分，其实也是点出了每个人自己该有的修养。换句话说，在中国文化道家的观念里，凡是一个知识分子，都要能够胜任每一件事情。再详加研究的话，老子这里所说的，正与《礼记·儒行》所讲的上古时一个读书人的行为标准相符。不过《老子》这一章中所形容的与《礼记·儒行》的说辞不同。以现在的观念来看，《礼记·儒行》的描写比较科学化、有规格。道家老子的描写则偏向文学性，在逻辑上走的是比喻路线，详细的规模由大家自己去定。

“豫兮若冬涉川”，一个真正有道的人，做人做事绝不草率，凡事都先慎重考虑。“豫”，有所预备，也就是古人所说的“凡事豫立而不劳”。一件事情，不经过大脑去研究，便贸然下决定，冒冒失失地去做、去说，那是一般人的习性。

“凡事都从忙里错，谁人知向静中修。”学道的人，因应万事，要有非常从容的态度。做人做事要修养到从容豫逸，“无为而无不为”。“无为”，表面看来似没有所作所为，实际上，却是智慧高超，反应迅速，举手投足之间，早已考虑周详，事先早已下了最适当的决定。看他好像一点都不紧张，其实比谁都审慎周详，只因为智慧高，转动得太快，别人看不出来而已。并且，平时待人接物，样样心里都清清楚楚，一举一动毫不含糊。这种修养的态度，便是“豫立而不劳”的形相。

这也正是中国文化的千古名言，也是颠扑不破、人人当学的格言。如同一个恰到好处的格子，你无论如何都没有办法违越，它本来就是一种完美的规格。

但是“豫兮”又是怎样的“豫”法呢？答案是“若冬涉川”。这句话在文字上很容易懂，就是如冬天过河一样。可是冬天过河，究竟是什么样子？在中国南方不易看到这类景象，要到北方才体会得出来个中滋味。冬天黄河水面结冰，整条大河可能覆盖上一层厚厚的冰雪。不但是人，马车、牛车等各种交通工具也可以从冰上跑过去，但是千万小心，有时到河川中间，万一踏到冰水融化的地方，一失足掉下去便没了命。

古人说“如临深渊，如履薄冰”，正是这个意思。做人处事，必须要小心谨慎、战战兢兢的。虽然“艺高人胆大”，本事高超的人，看天下事，都觉得很容易。如果是智慧平常的人，反而不会把任何事情看得太简单，不敢掉以轻心，而且对待每一个人，都当作比自己高明，不敢贡高我慢。所以，老子这句话说明了，一个有修为的人，必须时时怀着好比冬天从冰河上走过，稍有不慎，就有丧失生命的危险，加以戒慎恐惧。

接着，老子又举了另外一个比喻——“犹兮若畏四邻”，来解释一个修道者的思虑周详，慎谋能断。“犹”是猴子之属的一种动物，和狐狸一样，它要出洞或下树之前，一定先把四面八方的动静看得一清二楚，才敢有所行动。这种小心翼翼的特点，也许要比老鼠伟大一点。我们形容为做事胆子很小，畏畏缩缩，没有信心而犹豫不决。另有一句谚语，便是“首鼠两端”。这句话的含义和犹豫不决差不多。只要仔细观察老鼠出洞的模样，便会发现，老鼠往往刚爬出洞几步，左右一看，马上又迅速转头退回去了。它本想前进，却又疑神疑鬼，退回洞里，等一会儿，又跑出来，可是还没多跑几步路，又缩回去了。如此，大概需要反复几次，最后才敢冲出去。“犹”这种动物也一样，它每次行动，必定先东看看、西瞧瞧，等一切都观察清楚，知道没有危险，才敢出来。

这是说，修道的人在人生的路程上，对于自己，对于外界，都要认识得清清楚楚。“犹兮若畏四邻”，如同犹一样，好像四面八方都有情况，都有敌人，心存害怕，不得不提心吊胆，小心翼翼。就算你不活在这个复杂的社会里，或者只是单独一个人走在旷野中，总算是没有敌人了吧！然而这旷野有可能就是你的敌人，走着走着，说不定你便在这荒山野地跌了一跤，永远爬不起来。所以，人生在世就要有那份小心。

“俨兮其若容”，表示一个修道的人，待人处事都很恭敬，随时随地绝不马虎。子思所著的《中庸》，其中所谓的“慎独”，恰有类同之处。一个人独自在夜深人静的时候，虽然没有其他的外人在，却也好像面对祖宗、面对菩萨、面对上帝那么恭恭敬敬，不该因独处而使行为荒唐离谱，不合情理。

《礼记》中第一句话是“毋不敬，俨若思”，真正礼的精神，在于自己无论何时何地皆抱着虔诚恭敬的态度。处理事情，待人接物，不管做生意也好，读书也好，随时对自己都很严谨，不荒腔走板。“俨若思”，俨是形容词，非常自尊自重，非常严正、恭敬地管理自己。胸襟气度包罗万物，人格宽容博大，能够原谅一切，包容万汇，便是“俨兮其若容”，雍容庄重的神态。这是讲有道者所当具有的生活态度，等于是修道人的戒律，一个可贵的生活准则。

上面所谈的，处处提到一个学道人应有的严肃态度。可是这样并不完全，他更有洒脱自在、怡然自得的一面。究竟洒脱到什么程度呢？“涣兮若冰之将释”。春天到了，天气渐渐暖和，冰山雪块遇到暖和的天气就慢慢融化、散开，变成清流，普润大地。我们晓得孔子的学生形容孔子“望之俨然，即之也温”，刚看到他的时候，个个怕他，等到一接近相处时，倒觉得很温暖、很亲切。“俨兮其若容，涣兮若冰之将释”，就是这么一个意思。前句讲人格之庄严宽大，后句讲胸襟气度之潇洒。

不但如此，一个修道人的一言一行，一举一动，“敦兮其若朴”，也要非常厚道老实，朴实不夸。像一块石头，虽然里面藏有一块上好的宝玉，或者金刚钻一类的东西，但没有敲开以前，别人不晓得里面竟有无价之宝。表面看来，只是一个很粗陋的石块。或者有如一块沾满灰泥，其貌不扬的木头，殊不知把它外层的杂物一拨开来，便是一块可供雕刻的上等楠木，乃至更高贵、更难得的沉香木。若是不拨开来看，根本无法一窥究竟。

至于“旷兮其若谷”，则是比喻思想的豁达、空灵。修道有成的人，脑子是非常清明空灵的。如同山谷一样，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回声，反应很灵敏。为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏？因为他的心境永远保持在空灵无着之中。心境不空的人，便如庄子所说“夫子犹有蓬之心也夫”，整个心都被蓬茅塞死了，等于现在骂人的话：“你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍？”整天迷迷糊糊，莫名其妙，岂不糟糕！心中不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。道家讲“清虚”，佛家讲“空”，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧自然高远，反应也就灵敏。

其实，有道的人是不容易看出来的。老子说过：“和其光，同其尘。”表面上给人看起来像个“混公”，大浑蛋一个，“浑兮其若浊”，昏头昏脑，浑浑噩噩，好像什么都不懂。因为真正有道之士，用不着刻意表示自己有道，自己以为了不起。用不着装模作样，故作姿态。本来就很平凡，平凡到浑浑浊浊，没人识得。

这是修道的一个阶段。依老子的看法，一个修道有成的人，是难以用语言文字去界定他的。勉强形容的话，只好拿山谷、朴玉、释冰等意象来象征他的境界，但那也只是外形的描述而已。

（选自《老子他说》）