如何理解自我的个性

孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁。故旧不遗，则民不偷。”

这一节我们要深入研究，意义包括很多。大而言之，就是政治领导哲学；小而言之，是个人的人生修养。

恭就是恭敬。有些人天生态度拘谨，对人对事很恭敬；有些人生来昂头翘首，蛮不服气的样子。有的长官对这种人印象很坏，其实大可不必，这种态度是他的禀赋，他内心并不一定这样。所以我们判断一个人的好坏，不要随便被外在的态度所左右，尽量要客观。孔子所说的“恭而无礼”，这个礼不是指礼貌，是指礼的精神、思想文化的内涵。所以不要认为态度上恭敬就是道德，要看内在的涵养。

“慎而无礼则葸”，有些人做事很谨慎，非常小心。小心固然好，过分地小心就变得无能、窝囊，什么都不敢动手了。我们土话说“树叶掉下来怕打破头”，确有这种人。

“勇而无礼则乱”，有些人有勇气、有冲劲，容易下决心，有事情就做了，这就是勇。如果内在没有好的修养，就容易出乱子，把事情搞坏。

“直而无礼则绞”，有些人个性直率、坦白，对就是对，不对就是不对。当长官的或当长辈的，有时候遇到这种人，实在难受，常叫你下不了台。老实说，这种阳性人心地非常好，很坦诚。但是学问上要经过磨炼、修养，否则就绞，绞得太过分了就断，误了事情。

这四点——恭、慎、勇、直，都是人的美德，很好的四种个性。但必须经过文化教育来中和，不得中和就成为偏激了，这四点也成了大毛病，并不一定对。太恭敬了，变成劳。我们中国人说“礼多必诈”，像王莽就很多礼。太谨慎了变得窝囊。太勇敢了，容易决断，变得冲动，有时会误了事情。太直了，有时不但不能成事，反而偾事。项羽的个性就是太勇、太直了。清代诗人王昙说他“误读兵书负项梁”，很有道理。所以教育文化非常重要，自己要晓得中和。

孔子又说：“好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂。”

第一点，仁虽然好，好到成为一个滥好人，没有真正的学问涵养，是非善恶分不清，这种好人就成了一个大傻瓜。

儒家讲仁，一如佛家讲慈悲。盲目地慈悲也是不对的，所谓“慈悲生祸害，方便出下流”。仁慈很重要，但是从人生经验中得知，有时我们出于仁慈帮助了一个人，结果反而害了被帮助的人。这就是教育的道理，告诉我们做人做事真难啊。

善良的人不一定能做事；好心仁慈的人，可能学问不够、才能不够；流弊就是愚蠢，加上愚而好自用便更坏了，所以对自己的学问、修养要注意，对朋友、对部下要观察清楚，有时候表面上看起来是对某人不仁慈，实际上是对这人有帮助。做人做事，越老越看越惧怕，究竟怎样做才好呢？有时自己都不知道，这就需要智慧、需要学问，这是第一点。

第二点，孔子说许多人知识非常渊博，而不好学（这就是我们强调的，学问并不是知识，而是个人做事、做人的修养），它的流弊是荡。知识渊博了，就非常放荡、任性，譬如“名士风流大不拘”，就是荡。知识太渊博，看不起人，样样比人能干，才能很高，却没有真正的内在修养，这种就是荡，对自己不够检束。这一类人也不少。

第三点，“好信不好学，其蔽也贼。”这个“信”到底指哪个“信”？假使指信用的信，对人言而有信，这还不好？假如好信不好学就是贼——鬼头鬼脑，这怎样解释呢？对人对事，处处守信，怎么会鬼头鬼脑？这里的“信”，至少在《论语》里有两层意义：自信和信人。过分地自信，有时候会出事，因为过分自信，就会喜欢去用手段，觉得自己有办法，这个办法的结果害了自己，这就是“其蔽也贼”。

第四点，“好直不好学，其蔽也绞。”一个人太直了，像绳子绞起来一样，就是不好学，没有修养，迟早要绷断的，要偾事。脾气急躁的人会偾事，个性疏懒散漫的人会误事，严格说来，误事还比偾事好一点，偾事是一下子就把事弄砸了。所以个性直的人，自己要反省到另一面，如果不在另一面修养上下功夫，就很容易偾事。

第五点，“好勇不好学，其蔽也乱。”脾气大，动辄打人，干了再说，杀了再说，这是好勇，没有真正修养，就容易出乱子。

第六点，“好刚不好学，其蔽也狂。”就是直话直说，胸襟开阔，同第四点有一致之处。刚的人一动脸就红了，刚正就不阿，好刚的人不转弯的，绝不转变主见。个性很刚的人，若不好学，就会变得狂妄自大，满不在乎。

每个人都可以把《论语》这六点写在笔记本上，或写在案头，作为一面镜子，随时用来反省自己。

这六点也可看作人的个性分类。这六种个性都不是坏事，但没有真正内涵的修养，就都会变成坏事。每个人的个性不同，或仁、或知、或信、或直、或勇、或刚，但不管哪种个性，重要的是自己要有内涵，有真正的修养。

最难的是认识自己，然后征服自己，把自己变过来。但要注意并不是完全变过来，否则就没有个性，没有我了，每个人要有超然独立的我。每个人都有他的长处和短处，一个人的长处也是他的短处，短处也是长处，长处与短处是一个东西，用之不当就是短处，用之中和就是长处，这是要特别注意的。

（选自《论语别裁》）

人生要如何起步

孟子指出，一个知识分子，受教育的目的是人格的养成，尤其对于立身出处的认识，更为重要。

所谓立身，就是长大成人以后，在世间做怎样的人？站在一个什么立场上？建立一个什么样的人格？用现在的话来说，是要把自己的立场搞清楚。在家是在家的立场，出家是出家的立场，做生意就有做生意的立场，学生有学生的立场，都要搞清楚。

所谓出处，等于走出大门，第一步跨出去的时候，就要好好选择方向，往什么地方走，怎样走。例如，现在社会上很喜欢谈到青少年的出路问题。也许有的人抱持一个“有路就出”的态度，俗语所谓“有奶便是娘”，只要有钱可赚，叫别人爷爷都可以，甚至寡廉鲜耻、违背良心的事都去做。有的人则不计较待遇，只求有学习的机会，增加人生的历练，能进德修业的事才做，这就是出处的问题。

一个人到社会上立足的第一步，会关系到一生的成败，或幸或不幸。所谓立身出处，就是第一步跨出来到社会上时，要非常慎重，而且不只是人生的第一步重要，每天、每事的第一步同样重要。

假如今天早上有人找上门来，要给你一个立即可以发财的机会，或者一个名利双收的工作、职务，千万不可因一时的近利而骤然答应下来，一定要仔细谨慎地考虑，利愈近、愈大，就更应该愈慎重地考虑。这也是关键性的第一步，踏不踏出去是非常重要的，因为一生的是非、善恶、祸福很可能就在这一步之间。

例如，汉代的名臣杨震，有人在半夜送红包给他，对他说，你老人家尽可以收下来，这事没有人知道的。杨震说：“怎么没有人知道呢？天知，地知，你知，我知，起码有四方面都知道了。”这便是大家所熟知的堂名号“四知堂”的来由，美誉流传千年，迄今人人皆知。

“守身”这件事，如果发挥起来，包含的意义有很多。尤其是青年们，在今天这个思想纷杂、人伦规范混乱的时代，交朋友的时候要特别注意，一步错了，这一生就掉下去了，殊不上算。所以做人、做事、交友，都要谨慎。一个人只要立身正，事业失败没有关系，可以再站起来；立身不正，倒下去了，就是万丈深渊，万劫难复，这就是古人说的“一失足成千古恨，再回头已百年身”。

子列子学于壶丘子林。壶丘子林曰：“子知持后，则可言持身矣。”列子曰：“愿闻持后。”曰：“顾若影，则知之。”

——《列子》

壶丘子林是列子的老师，道家的一个高士。他告诉列子一个原则：“子知持后，则可言持身矣。”“持身”就是如何保持身心，如何建立和爱惜你的生命，同时有第三个意义，就是“立身处世”。一个人活在世界上，如何站起来，在社会上有所建树。

有事业的人才叫作站起来的人，叫作“立身”，顶天立地，站在天地之间，不枉做一个人。“处世”就是怎么活得有价值，受人重视爱护。“立身处世”就包含了《列子》的“持身”观念。

壶丘子林告诉列子“知持后”这句话，真正的意思是告诉他，一个人讲一句话、做一件事，都要晓得后果。譬如买股票，也许赚大钱，也许蚀本，后果是非好坏，事先已经很清楚，这叫作知道“持后”。有这样高度智慧的人，才可以言“持身”，才懂得人生，然后就可以了解“立身处世”了。

一个人做一件事、讲一句话，就像是自己的第二生命，因为大家都看到他的影像了。事情做错了，中国的社会习惯，不大喜欢当面说穿，背后一定批评，这就是你的影子。所以我们做任何事都要顾到后影如何，所谓历史上万世留名，名就是个影子，这个影子究竟好不好，在你做的时候就要先考虑，这也就是“持身”。

（选自《孟子与滕文公、告子》《维摩诘的花雨满天》《孟子与离娄》《列子臆说》）

成年人的第一课

中国文化中儒、释、道三家，各有三句话需要了解，就是佛家讲“明心见性”，儒家叫“存心养性”，道家说“修心炼性”。实际上，这就是生命的大科学。

《大学》里“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。这句话就是大原则。中国的传统文化，是六岁入小学，十八岁已成为成年人了，便进入大学。大学者，大人之学也。所谓大人，就是成年人的意思，成年人的第一课，先要认知生命心性的基本修养。所谓“明明德”，就是明白心性问题。这个“德”字，“德者，得也”，得到生命本有的学问，这属于内学，也叫内圣之学。

儒家所谓的圣人，在道家老庄的讲法叫真人，你听这个名称就可以知道，一个人成年以后没有真正修养心性，都是不够成熟的，就不足以称为成年人。以“真人”这个名称来说，必须要有真正心性的修养，认得那个生命的根本。道家所说的真人就是神仙，超乎一般平庸的人了。换句话说，没有明白自己生命根源的心性以前，都是行尸走肉的凡人，也就是假象的人而已。“大学之道，在明明德”，是在说明“内圣”以后，才可以起大机大用之“外王”。这个“王”字，“王者用也”，上至帝王，下至贩夫走卒，不过是职务的不同，其实都是启动心性外用的行为。所以“在明明德，在亲民，在止于至善”，这样才是一个完成圆满人格的人，也可以叫他圣人或真人了。

那么怎么修养呢？有七个程序：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

你看“知止而后有定”，第一个是知性的问题。知，就是每个人生来能知之自性的功用，学佛学道，成仙成佛，第一步也都要知道“知止而后有定”。譬如，我们大家现在坐在这里，都知道自己坐在这里吗？这个能知之自性是什么呢？这个能知之自性不在脑中，也不在身上，是与身心内外都相通的。但现在西方医学与科学都认为能知之自性是生理的、唯物的，归之于脑的作用，其实脑不过是身识的一个总汇。中国文化讲本体是心物一元的，知性不在脑，是通过脑而起作用。

再说我们的思想、身体要怎么定呢？平常人的知性，是跳跃、散乱、昏昧不定的，但是又必须要以知性的宁静、清明把散乱、昏昧去掉，专一在清明的境界上，这才叫作“知止”。知止了以后再进一层才是定。佛教传进中国以后，把大小乘修行的一个要点叫“禅定”。“禅”是梵文的翻音，“定”是借用《大学》“知止而后有定”这个“定”字来的。

这个“知止而后有定”的境界，渐渐会进入一种安详、静谧的状态，这叫作“静”。到了静的境界以后，再复进入非常安宁、舒适、轻灵的境界，这叫作“安”，借用佛学特别的名词，叫它“轻安”。再由轻安、清明、不散乱、不昏昧，非常接近洁净的境界，就会发起“不勉而中，不思而得”的慧力，这叫作“虑”。

这个“虑”的意思，不是思想考虑的虑，是在定静、安适的境界里自性产生的智慧功能，不同于平常散乱、昏昧的思想。它是上面所说的“不勉而中，不思而得”的智慧境界，这两句名言出自曾子的学生子思所著的《中庸》，就是对于“安而后能虑”的诠释。我们现在借用佛学的名词来说明这个“虑”字的内涵，就是“般若”的境界，中文可翻译为“慧智”。它不同于一般的聪明，我们现在用的思想学问都是聪明所生，不是慧智，慧智跟聪明大有差别。透过这个慧智，然后彻底明白生命自性的根源，在《大学》就叫作“虑而后能得”。得个什么？得个生命本有智慧功能的大机大用，这才叫作“明明德”。

换句话说，我们这个生命，思想像陀螺一样在转，佛法告诉我们，一个人一弹指之间，思想有九百六十转，这是生命中认知的大科学。比方我们写一篇文章或写一个字，那里面不知有多少思想在转动啊！你给情人写一封信，“亲爱的，我爱你……”这一念之间的思想情绪已经从国外转起，转到中国了。像人们谈情也好，讲话也好，思想转动得很厉害，极不稳定。注意哦！比如我们说一个“现在”，这句话是一个思想，是一个念头在动，这是“想”不是“思”。当说个“现在”，里头早已经想到下面要说的另一句话，不止几百转了，这是很微细的“思”的作用。因此要随时知止，把它定在那里，像陀螺一样虽在转动，其实陀螺中心点都在本位。所以说“知止而后有定”，这是第一步！

“定而后能静”，什么叫静？这里面牵涉物理科学。世界上万物的生命没有真正的静止，生理、物理的世界都在动。轻度地动、慢慢地动，看起来是安静的，这是假的静，不是真的静。譬如地震，本来地球内部都在变动，不过现在因为地球内部的物理变化，地和风（气）、水、火中间起大冲突，有大的震动，我们才明显感觉到震动。其实有很多的震动我们是感觉不到的，而有些其他的生物反而比我们更能感受得到。

如何才能做到“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”呢？最重要的就是要能“知止”，真正认知一个能使它安静下来的作用，才能做到所谓的大静、大定，那就要牵涉哲学上的本体论，现在只能大略带过。所以《大学》之道讲“修身、齐家、治国、平天下”，首先须从知、止、定、静、安、虑、得的内圣的静养开始，这是中国几千年以来的教化传统。

（选自《廿一世纪初的前言后语》）

自立的前提

人要自立，自己先要站起来，己立而后立人。一个人要学谋生的技能，先要看自己的所长，学个专长。最可怜的是无专长，像年轻时前辈老师们骂我们的“肩不能挑担，手不能提篮”。读书人最可怜了，不能做劳工，只会用嘴巴吹牛混生活。古人说，良田千顷不如一技在身，这是非常重要的观念。

大家都说我在推广读经、读古书，不是的，是中、英、算（中文、英文经典，珠心算）一起来。其实，学问是学问，知识是知识，要学会文化。什么叫作礼？这是文化。第一，不要傲慢，不要看不起人；第二，每个人要学会谋生的技能，做个水电工，乃至做个建筑工人都可以。学问归学问，职业归职业，人品归人品，千万不要傲慢。

人生要建立自己谋生的职业，不要随便求人。自己会谋生了，就可以建立起独立人格了。

现代教育，的确要注重职业教育，因为普通教育在大学毕业以后，连谋生技能都没有，吹牛的本事却很大。今日的青年应该知道，时代不同了，职业重于一切，去解决自己生活的问题，必须自己先站得起来，能够独立谋生。学问与职业是两回事，不管从事任何职业，都可以做自己的学问，不然，大学毕业以后，“眼高于顶，命薄如纸”八个字，就注定了命运。自认为是大学毕业生，什么事都看不上眼，命运还不如乞丐；没有谋生的技能，就如此眼高手低，那是很糟的，时代已经不允许这样了。

处事要大处着眼，小处着手。千万不能说我只想做大事，小事就一概不管。假如小事都做不好，还能做大事吗？连一锅稀饭都煮不好，却说要救天下，那不是吹大牛吗？

举一个小例子。中国商业发展到今天，历史上有名的大商帮，一个是晋商，山西的票号很有名；另一个是徽商，扬州是安徽徽商的天下。从古代到现在，徽商对文化、工商业发展的贡献，可说是第一位的。

安徽朋友告诉我，安徽人很辛苦，对自己的出身很感慨。他们常常念叨“前世不修，生在徽州，十三四岁，往外一丢”。古代的孩子是这样，父母对孩子用心培养，忍心把十三四岁的孩子送出去当学徒，绝没有现在的父母对孩子的溺爱。

我们当年也是这样。像我十九岁离开家，十年后抗战胜利才短期回家，之后再没有回去过！也没有靠兄弟、父母、朋友的帮忙，都是自己站起来的。一个孩子要自立，只希望他有一口饭吃，不要做坏事，出来做什么事业是他的本事与命运。

安徽人十三四岁就去做学徒，跟着学商，到外地发展；长到十七八岁或二十岁回来，家里给他订婚了（旧时订婚男女不必见面的）。讨了老婆，过个一两年又出来了，出来七八年，甚至十来年才回去一趟。所以安徽的男人对他们的太太都非常感激，老了会为她们修个贞节牌坊。

我也是十八九岁自己混出来的，我不是伟人，伟人都是自己站起来的，没有什么教育，都是自学出来的。我再一次跟你们讲，不要只是望子成龙、望女成凤。中国古文里有一句话——“恩里生害”，父母对儿女的爱是恩情，爱孩子爱得太多了，反过来是害他不能自立的，站不起来了。

并不是不要爱孩子，哪一个人不爱自己的孩子啊！我也子孙一大堆啊！我让他们自己站起来。

大家晓得我的孩子有在外国读书的，有一个还是学军事的，西点军校毕业。不是我鼓励他，也不是我培养他，他十二岁连abc也不认得就到美国去了，最后进入军事学校。他告诉我：“我不是读军事学校啊，我是下地狱啊！”我就问他：“那你为什么要考进去呢？”他说：“爸爸啊，我离开家里时向祖宗磕了头，你不是说最好学军事吗？我就听进去了。街上的西点面包很好吃，我就想到读西点军校。但是好受罪啊！”没有办法，他也是自立的啊！是靠自己努力出来的。

（选自《列子臆说》《老子他说》《漫谈中国文化》《孟子与万章》《廿一世纪初的前言后语》）

忘记一切外界影响，就可以顶天立地

颜渊问孔子：“我曾经渡一个水流很急的深渊，下面有深潭，很危险。津人是渡船的人，驾船技术高明。我向渡船的请教：‘在这个大风浪那么危险的地方，你怎么把船驾得那么好啊？可不可以学呢？’

“渡船的说当然可以学，天下事没有哪一件不能学的。游泳技术高明的人，熟识水的性能，就会驾船。会潜水的人，虽然没看过船，也会驾船。”他只讲这个原理给颜渊听，颜渊再问他怎样驾船，他也不答复了。于是颜渊回来问孔子：“这是什么道理？”

孔子答复说：“我跟你两个人书读多了，玩弄文字，道理说得太多了，做到的少，‘而固且道与’，自己还认为学识好、有思想。游泳惯了的人，把水看得很轻易，不在乎，随便就跳下去了，因此可以去当海军，学驾船。比会游还高明的人，对于水性的认识就更高明，因为虽然下水了，却不觉得是在水中，就像鱼在水里生活，却忘记了水是一样的。有人下水就会沉下去，像蛙人一样，这种人不需要船，也没有看过船，因为他没有害怕，忘记了一切，平常练习多，操练得有数了。这种人水性高到‘彼视渊若陵’，他看到深渊，不但心里没有恐惧，还会放松、自然地跟着水转，他看深渊等于看山坡一样。为什么新店碧潭经常有人沉下去上不来呢？因为这个海岛水下面的地不平，一深一浅，水一流过就旋转起来，形成深潭，一般人沉下去就慌了，如果不慌，顺着水一转一转就转出来了。旱鸭子不会游泳，看到船翻了，吓死了，没有掉下水已经没有命了。但是善游的人练习有数，船翻了无所谓，没有害怕，等于我们在陆地下车一样。

“‘覆却万方陈乎前而不得入其舍’这句话是用比喻来解释，我们在世界上做人，其实也像坐在船上一样，随时会失败翻船，掉下水去。所以人的修养要达到一定程度，虽然面对翻车、翻船，乃至山崩地裂，心里却没有害怕。舍就是内心，外面的危险进不到心里，没有动过念头，也不害怕。‘恶往而不暇’，随便你到哪里去都是优哉游哉，不会有危险，下水也一样。”

实际上，这个故事是说人生的境界，我们人生的危险，比在海上坐船还严重。

孔子很高明，大徒弟颜回问他操舟驾船、游泳的原理，孔子当然懂，不是只讲理论，他都会。人家问他：“天下的学问，你为何都知道？”他讲过一句话：“吾少也贱，故多能鄙事。”这是客气的话，所以他到底是一个哲学家、教育家，很谦虚，不像其他宗教人士。孔子十二岁成孤儿，要管一家人的生活，人生各种经验他都经历过，放牛、牧马、放羊、收账、收税都干过。“鄙事”是最低贱的事，其实是最高的学问。

所以人生啊，能够多做鄙事是一种好的磨炼。如今的青年一代太享受了，理想很高，万事不会，米、面怎么来的也几乎不知道，这是很危险的事，人生要多历练才行。

“以瓦抠者巧”。抠，汉唐时期叫射覆，就是猜谜。用一个碗盖住东西，类似现在的掷骰子。瓦抠，像小孩子办家家酒，赌输赢，拿瓦片、泥巴来赌，玩输了，给你几个瓦片，或者打手心，赌着玩的，这就是巧。“以钩抠者惮”，进一步是钩，汉朝用的钩，等于现在的挂钩子，银子做的，拿价值高一点的来赌，输赢影响较大，所以心中不安，输了就不得了。“以黄金抠者殙”，拿黄金来赌就更害怕了，输了通通没有了。虽然是三种赌法，但是“巧一也”，赌钱的巧妙是一样的。心里头害怕，就是怕自己赌钱的本事没有，看对方押的宝太重，赔起来不得了，那个情况影响了心理，所以害怕。

因此孔子下了一个结论：“凡外重者内拙。”对外界环境太重视，心里就虚。人处理事务也一样，太重视环境，自己就受影响。比如，有个人来到我们这里，看见全堂坐满了，被这个场面吓住了；有些人不在乎这个场面，哪里都可以坐，很自然。被外界环境影响的人成不了大事，成不了大器。常有国外的青年同学夜里打长途电话给我，问婚姻的事，考虑东考虑西。我电话里骂他一顿：“你这个孩子，平常跟我那么久，人生就是赌，婚姻也是赌，赢输谁有把握！”

所以孔子也讲到，谁有把握啊！把握就是“巧一也”，巧是智慧，智慧是同样的。你赌泥巴的时候很轻松，没有负担，智慧就高；心里一有负担，智慧就低。心理负担是怎么来的？受外界影响来的。你忘记了一切外界的影响，就是大丈夫，就可以顶天立地了。

（选自《列子臆说》）

人有三师

师先贤

我常劝青年多读古书，不要以为自己学问够了，所谓活到老，学到老，学问经验永远不会够的。古人著书立说，累积了多年成功与失败的经验，穷毕生精力，到晚年出书，流传下来，我们如果不读古书，那才真是愚蠢，有便宜不知道捡。读古书——历史的经验，是汲取古人付出辛酸血泪的数千年经验，供自己运用，所以何必自己去碰钉子，流血流汗，含辛茹苦地再悟出同样的经验呢？或者说，只是读他的书，而又看不见他的人，可以和他交上朋友吗？当然可以呀！我们从古书中就能看到他的时代背景。例如，读唐诗，就知道唐代为何成其为唐代，其淳厚、朴素、气魄，那是伟大，的确了不起。

试看历代人物，其气度、政治主张，一看便知，一代有一代的风貌。过去历代都有不同，也是循历史的痕迹，渐渐变易而来的，所以从历史渐变的轨迹中，也就可以看到未来发展的方向，这就是“尚论古之人”，与古人交朋友的道理。

清代中兴名臣左宗棠，在未得志前，连吃饭都成问题，但他的书房里挂着一副对联：“读书万卷，神交古人。”这种胸襟，这种抱负，是年轻人应该效法的。

师造化

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是老子千古不易的密语，为老子思想的精华所在，懂了这番话的道理，也就差不多掌握了修道、行道的关键。

人如何效法的呢？人要跟大地学习很难。且看大地驮载万物，替我们承担了一切：我们生命的成长，全赖大地来维持。吃的是大地长的，穿的是大地生的，所有一切日用所需，无一不得之于大地。可是，我们回报它的是什么？只不过是死后一把又脏又臭的腐烂掉的血肉和败坏了的朽骨头罢了。

人活着时，不管三七二十一，将所有不要的东西，大便、小便、口水等乱七八糟地丢给大地，而大地竟无怨言，不但生生不息地滋长着万物，还承载着万物的罪过。人生在世，我们不应当效法大地这种大公无私、无所不包的伟大精神吗？

其实中国传统文化，一直非常强调此精神。《易经》的“坤卦”，形容大地的伟大为“直”、为“方”、为“大”，指出大地永远顺道而行、直道而行，包容一切，不改其德。

再者，我们效法大地，除了上述的道理，还要了解大地自久远以来运动不止的意义。地球永远在转动。地球一天不转动，甚至只稍一分一秒停止，我们人类和其他大地上的生命，都要完结。

我们人欲效法大地，就应该如《易经》卦辞所言：“天行健，君子以自强不息。”“行健”，是天地的运行转动，永远是健在地前进，所以人要效法它勇往直前的精神，一分一秒都不能偷懒，时时刻刻都在向前开创，永远生机蓬勃，永远灵明活泼，这才合乎大地所具有的“德行”。

师自心

人生下来，在整个生命过程中，都会有解决不了的问题。大的就整个人类文化而言，无论东方或西方，几千年来始终无法解开“人从哪里来”，以及“宇宙如何开始”之谜；现在的太空科学如此发达，其目的就是探求宇宙的起源。小的就每一个人而言，人生有许多不如意的事情，人生下来就是一个有问题的东西，生命本身的问题就很大。当人碰到问题时，到最后都有一个共同的心理，如韩愈所讲“人穷极则呼天，痛极则呼父母”。人在走投无路、无可奈何之际，总要找个依赖；人类的依赖性是天生的，这也是人性脆弱的一面，由此自然而然地想寻找一个可以依靠的神，这就是宗教的来源。

所谓宗教，在于使人的思想、情绪有所依赖，有所寄托，而且这个宗教可以掌握你的思想和情绪。再进一步来探究宗教的哲学，就要问这个我所信赖、依托的对象，究竟存在不存在？这是大问题。一般的宗教都把这个所信赖、依托者人格化以及神格化、超人化，因为人的力量不够，所以信赖一个超越人的神。于是，人放弃了自我、丧失了自我。那么，如果神存在，这个神又从哪里来的呢？探究这个问题同样是宗教哲学的课题。那我们又要问：我为什么要信他？我所信赖的对或不对呢？万一不对，那又怎么办？这些都值得研究。研究到最后，一切问题都清楚了，见到了生命的本来，见到了宇宙的本来，这叫作“佛”或译为“佛陀”，佛陀是觉悟的意思，就是把宇宙、人生等一切问题都弄清楚了。

几千年前，这位把一切问题都彻底解决的人，叫释迦牟尼佛。

他得到了一个结论：“人即是佛”，“心、佛、众生三无差别”。他在菩提树下夜睹明星而悟道，说：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”奇怪啊！真奇怪！每一个人都是佛，不只是人，每一个有知觉的生命，都具备了和佛一样的智慧功能，那么，一般众生为什么不是佛呢？只因自己的思想把自己障碍住了，把自己虚妄不实的思想当成真的，紧抓着不放，所以不能证到佛的境界。佛悟道所讲的话，我们简单地说就是：哎呀！修行搞了半天，原来我就是道。

释迦牟尼佛后来讲的佛法是什么呢？一切唯心。都是自己，没有上帝，没有阎王，没有天堂，没有地狱；如果说有的话，天堂、地狱，上帝、阎王，一切也都是你变出来的。这是一个问题了。世界上究竟是有他力，还是自力？究竟是唯心还是唯物？佛告诉我们是彻底唯心的。不管唯物、唯心，都是心的本体来的，谁都做不了谁的主，没有个主宰，生命就是这样来的。

（选自《孟子与万章》《老子他说》《圆觉经略说》《禅与生命的认知初讲》）

如何面对穷困

贫而不愁

中国文学里，对于人生常有“贫病交加”的悲叹。比如前面说的是一个人的病，后面便要说到一个人的贫。世界上贫病交加的人太多了，这是我们应该用心致力的地方。所谓行仁道，就是要从社会整体的环境来均富。拿现在的政治术语来说，就是要达到全民的富强康乐。

有一个朋友，过去地位很高，部长级的，现在有七八十岁了。前两个月碰面，看他气色很好，相逢便问年，他很风趣地说：“我是望八之年。”他来个谐音答话，自我幽默一番。这位朋友现在蛮穷的，他常说人世上的两个字，自己只准有一个字，绝不许同时拥有两个字。什么字呢？“穷愁”两个字。凡“穷”一定会“愁”，穷加上愁就构成穷愁潦倒。他虽然已到望八之年，因为只许自己穷，绝不再许自己愁，所以能“乐天知命而不忧”。他真的做到了，遇见知己朋友，仍然谈笑风生。

另外一个人还告诉我他的故事：某老还如当年一般风趣。他虽然穷，家里却有一个跟了他几十年的老用人，不拿薪水地侍候他。有一天，他写了一张字条，叫老用人送到一个朋友那里，这个朋友知道他的情况，又是几十年的老交情，他在字条上要钱，他当然照给。这一天，他拿了一千块钱，到一家饭馆，配了几样最喜欢的菜；身上的香烟不大好，又吩咐拿来一听最喜欢抽的英国加立克牌的高级香烟。一个人慢慢享受，享受完了，口袋里掏出那一千元，全部给了茶房。茶房说要不了这许多，要找钱给他，他说不必回找了，多余的给小费。其实连那听外国香烟在内，他所费一共也不过三四百元。茶房说小费太多了，他仍说算了不必找了。他以前本来手面就这么大，赏下人的小费特别多，现在虽穷，还是当年的派头。习惯了，自己忘了有没有钱。所以朋友们当面说他仍不减当年的风趣，他听了笑笑说，我就要做到这一点，两个字只能有一个。穷归穷，绝不愁，如果又穷又愁，这就划不来，变成穷愁潦倒就冤得很。社会上贫病交加的人很多，要想心理上不再添愁，这个修养就相当高了。

贫而无怨

孔子说：“贫而无怨难，富而无骄易。”

“贫而无怨”的“贫”并不一定是经济环境的穷；不得志也是贫；没有知识的人看到有知识的人，就觉得有知识的人富有，才也是财产，有很多人是知识的贫穷。庄子就曾经提到，眼睛看不见的瞎子，耳朵听不见的聋子，只是外在生理的；知识上的瞎子，知识上的聋子，就不可救药。所以贫并不一定指没有钱，各种贫乏都包括在内。人贫了就会有怨，所谓怨天尤人，就牢骚多，人穷气大，所以教人做到安贫乐道，是中国文化中一个知识分子的基本大原则。但是真正的贫而能安，太不容易。

现在有人拿“安贫乐道、知足常乐”来批评中国文化，说中国不进步，就是受了这种思想的影响。这种批评不一定对。安贫乐道与知足常乐是个人的修养，而且也少有人真正修养到。我们当然更不能说中国这个民族，因为这两项修养就不图进取。事实上没这个意思，中国文化里还有“天行健，君子以自强不息”等鼓舞人向上的名言，我们不可只抓住一点，就犯以偏概全的错误。安贫乐道、知足常乐，只是对自己做人做事的一个尺码、一个考验罢了。

安贫乐道

子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐；仁者安仁，知者利仁。”

孔子说假使没有达到仁的境界，不仁的人，不可以久处约，约不是订一个契约，约的意思和俭一样。就是说，没有达到仁的境界的人，不能长处在简朴的环境中。所以人的学问修养，到了仁的境界，才能像孔子最得意的学生颜回一样，一箪食，一瓢饮，可以不改其乐，不失其节。

换句话说，不能安处于困境，也不能长处于乐境。没有真正修养的人，不但失意忘形，得意也会忘形。到了功名富贵快乐的时候忘形了，这就是没有仁，没有中心思想。假如到了贫穷困苦的环境中就忘了形，也是没有真正达到仁的境界。安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事，所以说：“知者利仁。”如真有智慧，修养到达仁的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，就都会乐天知命，安之若素的。